Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 13.
Религия.

(продолжение)

От религии к философии
Орфики
Представление о связи человека с богами усиливается и углубляется в Греции одновременно с распространением начал рационалистического мышления. Религией, прямо связывавшей человека с богом, была и религия Диониса.

Дионис первоначально не входил в число олимпийских богов, культ его, видимо, пришел из Фракии и Малой Азии, и новое божество далеко не сразу утвердилось в греческом пантеоне.
Первоначально Дионис был олицетворением виноградарства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции, сделался одним из самых популярных земледельческих народных культов.
Культ Диониса с самого начала имел оргиастический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов.
Постепенно Дионис сравнялся для греков с самим Аполлоном, так что дельфийские жрецы, используя популярность нового народного культа, стали делить провозглашаемый ими священный год пифийских празднеств на две части (по полгода каждый): аполлонийскую и дионисийскую.
Впоследствии культ Диониса распространился за пределы Греции, в том числе попал в Рим.

Мы не знаем точно, каким образом и когда соединилась с культом Диониса идея бессмертия человеческой души, хотя, как пишет Геродот, уже фракийские племена, в частности геты, исповедовавшие культ Диониса, верили в бессмертие души.

Возможно, однако, эта идея, связанная с почитанием Диониса, обязана была своим происхождением секте так называемых орфиков, создавших своеобразную теогоническую и космогоническую систему представлений, основателем которой считался мифический поэт Орфей, сын музы Калиопы. Возникновение вселенной и богов орфики представляли себе так: бог Хронос создал из хаоса и эфира серебряное яйцо, из которого и вышел на свет бог Дионис, называемый также Эросом, или Метисом. Он породил Ночь, Землю и Небо; детьми Земли и Неба были Океан и Фетида, затем Крон и Рея; сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, проглотив Диониса и впитав в себя его силу. От Зевса богиня Персефона произвела на свет новое божество — бога вина и радости Диониса, отождествляемого к тому же с древним местным греческим божеством Загревсом. После смерти, верили участники секты, человек после долгих превращений, переходов из одной сущности в другую, после суда, который отделит добрых от злых, сможет, наконец, соединиться с богом. Люди, учили орфики, происходят от титанов, уничтоженных Зевсом, поэтому в людях сочетаются два элемента: титанический — земной, низменный, и дионисийский — возвышенный, духовный. Сосуществованием этих двух элементов объясняется вечное противоборство тела и духа. Дионис помогает человеку, его духу, или душе, освободиться от титанического, телесного «гроба», в который душа до времени заключена. Чтобы достичь бессмертия и слияния с божеством, человек должен следовать определенным ритуалам, не есть мясного, участвовать в орфических мистериях.

Таким образом, с культом Диониса была связана идея спасения (как и у Элевсинских Мистерий Деметры*), подробнее см. в главке «Мифы, религиозные взгляды и течения, особенности верований Древней Греции»). Орфики, приняв культ Диониса и связав его с мифом о Загрее (Загревсе), которого растерзали титаны, но которого оживил Зевс в виде сына – юного Диониса, наградили его эпитетом спасителя. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом — спасителем людей (как восточные боги Осирис, Таммуз и др.).

Орфическая система взглядов, связывавшая человека с богом и сделавшая метафизику основой этики, достигла наивысшего расцвета в VI в. до н. э.

Если бы мысль древних греков остановилась на орфической теологии, пытавшейся объяснить мир исходя из религиозных верований орфиков, не родилась бы в Греции философия, а культурные достижения греков не превзошли бы того, чем славились народы Востока. Однако греческая культура вступила на путь рационалистического мышления, чему способствовал целый ряд исторических условий. Не было в Греции особой замкнутой жреческой касты, не было и устойчивых религиозных догматов, что облегчило отделение науки, философии от религии. Уже орфизм предпринял попытку «скорректировать» традиционное мифологическое видение мира — к той же цели устремились и первые философы. Знание восточной, прежде всего Вавилонской, математики и астрономии убеждало в том, что есть некоторые общие законы, повторяемость, регулярность в небесных и вообще природных явлениях. Мысль греческих мудрецов обратилась теперь к поиску конечной причины, первоосновы всего сущего. Такое направление поиска имело решающее значение для возникновения античной философии, родиной которой были греческие полисы VI в. до н. э.

Заслуживает внимания и соотношение религии и философии, родившейся в Древней Греции.
Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог, Брахман), однако в религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии — на интеллектуальное постижение.
Тем самым философия даёт дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии — мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии.

Итак, VI век до н. э. увидел многочисленные мистические секты, прорицателей, чудотворцев, но он увидел и распространение рационалистических начал мышления и ионийской философии, о которой речь пойдет дальше.
____________________________________________________________________
*) Платон утверждал, что целью Мистерий являлось восстановление человеческой души в
ее изначальной чистоте, в давно утраченном совершенстве.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 13.
Религия.

Мифы и религии в древней Греции, а позже и в древнем Риме, вопросы религии в трудах Платона, переход от многобожия к единобожию, от язычества к христианству – все это очень интересно и требует отдельного, очень серьезного разговора. Тема эта обширна и глубока, поэтому рассмотрим ее не торопясь: от мифов и особенностей религии Древней Греции классического и более поздних периодов перейдем к некоторым философским вопросам, которые занимали умы выдающихся ученых античности, узнаем, как они решались, какое влияние эти концепции оказали на взгляды Платона, как повлияли на дальнейшее развитие религиозных учений. Затем поговорим о Платоне и его вкладе в становление идеалистической философии, влиянии его умозаключений на взгляды его последователей и раннехристианские учения. Этот разговор продолжится, когда мы будем узнавать о возникновении первых христианских общин, их становлении, распространении и преображении их учения в одну из самых влиятельных мировых религий – христианство.
Итак, начнем. Сначала – о мифах, богах и особенностях религиозных верований в Древней Греции.

Историческая справка

Мифы, религиозные взгляды и течения, особенности верований Древней Греции
Существенную часть древнегреческой религии составляли мифы, сыгравшие исключительную роль в античной культуре. Эллинам в принципе было чуждо понятие религии откровения, кодифицированной в повсеместно признанных священных книгах. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы.

Насколько Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, настолько Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица.

В классическую эпоху (480—300 гг. до н.э.) творчески развиваются старые мотивы и вводится много новых. Жившие тогда знаменитые скульпторы — Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп и многие другие художники (включая и тех, чьи произведения безвозвратно погибли), преобразили пластическое видение богов древней Эллады. Если в V в. до н.э. внимание акцентировалось на достоинстве и недоступном величии богов, то уже в следующем веке художники постарались приблизить божество к человеку, жители Олимпа приобрели многие человеческие черты.

Религия античной Греции имеет две главные характеристики: политеизм и антропоморфизм.

Политеизм (многобожие).
При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных.

Когда в городах начали образовываться культы нескольких наиболее почитаемых богов, стали складываться пантеоны. Они были различными в различных городах, а в некоторых полисах пантеон не сложился вовсе (например, в Дельфах).
Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения исходят не только из творческого момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
Посейдон — бог моря, брат Зевса.
Афина — богиня мудрости, справедливой войны.
Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
Арес — бог войны.
Артемида — богиня охоты.
Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства.
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия.
Гестия — богиня домашнего очага.

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.

Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.
Боги отнюдь не всемогущи и не вездесущи. Над ними, как и над людьми, властвует рок, они знают только то, что могут узнать, и т. д. Безусловно, они могущественны, но между ними и людьми нет принципиальной разницы — за исключением бессмертия. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит).

Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные. Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.

Боги не подразделяются на хороших и плохих. Морально-этические нормы в нашем понимании вообще мало интересовали греков в это время. Боги следят за сохранением порядка, наказывают нечестивцев и т.д. Но это отнюдь не означает, что они пекутся об абстрактных понятиях, о справедливости. Гомеровские боги — покровители рода, они стремятся, прежде всего, доставить успех «своему» роду и его герою. Если же герой идет против общепризнанных обычаев, он подлежит наказанию покровительствовавшего бога.

Кроме того, в представлениях о богах отражается изменение форм деятельности людей, их систем ценностей. С развитием ремесел, появлением многообразных форм деятельности людей усложняются и функции богов. Они становятся покровителями определенных сфер деятельности людей, а также отношений между людьми (Аполлон – бог юности и покровитель искусств, Афродита – богиня любви, Афина – богиня мудрости, Гера – богиня брака, Дионис – виноделия и т.д.). В классический период в Греции появляются культы божеств, связанных с политическими ценностями – Демократии, Мира, Правосудия и т.д. Среди них особенно известна и почитаема Ника – богиня победы.

Боги становятся покровителями государств, складываются государственные культы полисных богов: в Афинах – культ покровительницы Афины, в Коринфе – культ Посейдона, в Аргосе – культ покровительницы Геры и т.п.

Можно различить, далее, культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

При этом один и тот же родовой бог имел несколько "модификаций", которым поклоняются в особых случаях. Это прослеживается на примере Афины Паллады. В Афинах ей поклоняются и как покровительнице деторождения, и как богине победы, и как покровительнице ремесла, и как божеству земледелия (священное дерево Афины — олива, дарованная афинянам). При этом могущественный родовой бог имеет власть только над своей территорией и своим племенем, и, пребывая в путешествии, приходилось почитать местных богов.

В более поздние времена в городах начали поклоняться различным божествам, но это было связано с объединением нескольких небольших поселений в один полис. При этом боги остальных деревень входили в пантеон в качестве подчиненных богов. Так, например, в Афинах верховной богиней была Афина, в Дельфах — Аполлон, у ионийцев — Посейдон, в Аргосе и на Самосе — Гера, Гелиос — на о. Родос, Эрот — в г. Феспиях, Хариты — в Орхомене Беотийском. В "своих" городах эти боги обладали всеми качествами верховного божества, а не почитались покровителями отдельных стихий и ремесел.

Фатализм был одной из основных черт мироощущения древних греков. В Греции процветали пророчества, прорицания, гадания. Самым знаменитым был оракул храма Аполлона в городе Дельфы – дельфийский оракул.

В честь богов проводились состязания: Олимпийские игры - спортивные состязания, посвященные Зевсу и проводившиеся раз в четыре года (первое документально подтверждённое празднование относится к 776 до н. э.); Пифийские – спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах, проводившиеся раз в четыре года; Истмийские- в честь Посейдона, проводились под Коринфом раз в два года.

Возникновение театрального искусства в Греции традиция приписывает к временам глубокой архаики, когда праздники в честь бога Диониса включали различные процессии, сопровождаемые танцами, песнями, священными гимнами, посвященными божеству. В дионисийских торжествах особое место занимал дифирамб – восторженная, экстатическая песня. Чтобы ощущать себя «еще ближе» к Дионису, а, следовательно, походить на его спутников сатиров, полулюдей-полукозлов, участники натягивали на голову козлиные маски. Трагедия возникла из культа Диониса, комедия – из песен и плясок сатиров в честь Диониса. Своего расцвета греческий театр достиг в V в. до н. э.

В честь богов строились многочисленные храмы и храмовые комплексы. Например, главными храмами Акрополя являются Парфенон и Эрехтейон. Они посвящены богине Афине- покровительнице города.

Рядом с господствующим полисным и старыми народными верованиями в Греции примерно с VI в. до н.э. появляются новые религиозные течения полусектантского типа.
Из них наибольшее значение получил так называемый орфизм. Сторонники этого течения выводили происхождение своих верований из предполагаемого учения мифологического поэта Орфея. Центрами распространения орфической религии были сицилийские и италийские греческие колонии, а также Аттика. На ее развитие, очевидно, повлияли восточные религиозно-философские системы. Орфики имели свои священные книги, из которых до нас дошли только фрагменты. У орфиков были свои представления о богах, свои мифы, своя космогония религиозно-мистического характера. Важную роль в орфической мифологии играл образ страдающего и воскресающего бога — Загрея-Диониса.

В VI—V вв. до н.э. достигла своего расцвета и близкая к орфизму пифагорейская секта. Она играла важную политическую роль, так как пифагорейцы были не только членами религиозной секты, но и занимались философской и политической деятельностью. Религия пифагорейцев отмечена мистическими настроениями, верой в переселение душ (реинкарнацию), почитанием Солнца и огня.

Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный тайный культ. Идейной основой этого культа стали учение о загробной судьбе душ и мистические обряды, посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на том свете. Эти верования были связаны с мифом о нисхождении Персефоны в Аид, о поисках ее Деметрой и о возвращении Персефоны в поднебесный мир. Для участия в элевсинских мистериях надо было пройти специальное посвящение, в .церемониях которого главное место занимали очистительные обряды, омовения, пост. Следует отметить, что в элевсинском культе мы находим совершенно необычную для греческой религии идею — веру в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляли собой зародышевую форму религии спасения, предшественника сотериологических*) религий типа христианства.
Нечто сходное произошло и с культом Диониса у орфиков (более подробно об учениях орфиков и пифагорейцев см. в следующих главках).

Культ Диониса с самого начала имел оргиастический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним (по полгода каждый) делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств. Впоследствии культ Диониса распространился за пределы Греции, в том числе попал в Рим.

В эпоху эллинизма (323—31 гг. до н.э.) вследствие завоеваний Александра Македонского и поддерживаемых контактов с Востоком возникла смешанная греко-восточная культура и синкретическая религия, в которой традиционная религия архаической и классической эпох смешалась с элементами восточных культов, происходит синтез эллинской и восточной культур. В Греции распространяются культы восточных богов – египетских Осириса и Исиды, персидского умирающего и воскресающего бога Митры, фригийской богини плодородия Кибелы, а также оживление древних мистериальных культов. Мистерии – общее название тайных, закрытых для непосвященных, ритуалов. В этих культах мисты (посвященные) проходили специальную подготовку – обряды очищения, посвящения, практику особых психотехник, вызывающих состояние экстаза, транса. Оживление мистериальных культов в эпоху после распада полисной системы Греции и возрастание роли жрецов как духовных руководителей людей подготавливало почву для позднейшего восприятия идей христианства.

Старая государственная религия уступила место религии господствующих элит и правителей. Монархический строй, введенный Александром Македонским в Греции, сохранился и после распада его империи на ряд меньших государств, важнейшими из которых были Египет Птолемеев, государство Селевкидов в Малой Азии и Македония с включенной в нее Грецией. Монархический строй в бурный период истории считался лучшим, ибо представлял особо сильную, централизованную власть. Встреча греков со старыми абсолютными восточными деспотиями способствовала распространению культа владыки, культа царствующего монарха.

Политические мотивы культа правителей достаточно прозрачны: монархический строй получал достаточное обоснование, а авторитет властителя возрастал неизмеримо. В последнюю эпоху Древней Греции, в эпоху, называемую римской (31 г. до н.э. — 529 г.), когда страна стала римской провинцией, во всей империи, в ее культуре, литературе и религии, стала господствовать одна эллинистически-римская культура, причем в области религии и дальше сохранялся синкретизм**).

***

Итак, поскольку в Древней Греции преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; затем, и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже и возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства (первые христиане появились в восточных провинциях Римской империи во второй половине I в. н.э.)— теряла и свой смысл, и своё содержание.

Античная культура выросла на основе пантеизма***) древнегреческой религии, который возник как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являлись только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивалась под знаком фатализма, который античный человек преодолевал с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно был характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

Что же касается религиозных представлений, то необходимо иметь в виду, что общегреческий пантеон так и не сложился в Греции с культовой точки зрения. Конечно, в мифологии, в народном сознании были и главные боги, и подчиненные им второстепенные. Были и общегреческие празднества, и оракулы, но оформленного общего для Греции культа не было ни в героические времена, ни в классические, как не было создано греками и единого греческого государства.

На примере Греции мы можем видеть и общемировые тенденции зарождения мифологии и религии. В большинстве известных нам культур этот путь был примерно один — от культа родового предка, с которым связан глава рода, до создания пантеонов богов в связи со слиянием городов в общины, а общин — в государство. Впрочем, надо иметь в виду, что местного характера почитание тех или иных богов в древности не теряло никогда. Поэтому, несмотря на все старания многочисленных царей-реформаторов, внутренняя структура любого древнего государства была рыхлой. Человек принадлежал прежде всего к своему городу, а потом уже к более крупному образованию — державе. И в итоге только появление "умозрительных" теорий — зороастризма, буддизма и т.д. — позволяло окончательно оторвать человека от рода и от земли, и привязать к чему-то общему и объединяющему.
____________________________________________________________________________
*) Сотериология – (от греч soteri-on - спасение, избавление и logos-учение) – учение о спасении, имеющее место во многих развитых религиях (буддизме, христианстве, исламе и пр.); часть теологии, занимающаяся проблемой спасения
**) Синкретизм – (от греч. συγκρητισμός — соединение, объединение) — явление объединения различных религий (или их отдельных элементов) в единую религиозную систему.
***) Пантеизм — от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — "бог, божество", учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной, центральной идеей почти во всех формах пантеизма является космос как всеобъемлющее единство и священность природы.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 12.
Нравственные и моральные принципы.

(продолжение)

Опять-таки исходя из исторических реалий, нужно признать, что очень многие морально-нравственные принципы, утверждаемые Платоном, взяты им из конкретной, современной ему ситуации и являлись действующими на тот момент правилами, взглядами на жизнь античного человека. Как в исторической реальности, так и у Платона в его идеальном государстве существуют и неразрывные связи этических и эстетических норм, человека-гражданина и государства; и представление государства как живого организма, обладающего свойствами характера, присущими отдельному человеку, и поиск путей совершенствования государства через самосовершенствование; и утверждение незыблемости закона и требование привития гражданам привычку к законопослушанию; и высокомерное отношение к трудящимся массам (в реальности – к рабам и ремесленникам, у Платона – к третьему сословию и рабам) и к «варварам» и т.д.
Особое внимание хотелось бы обратить на обоснование Платоном не только допущения возможности, но и необходимости лжи правителей государства как неприятелю, так и своему собственному народу, при этом налагавшему запрет на обычного гражданина на использование им недостоверных (лживых) сведений, фактов и т.п.

Платон
О лжи
«Уж кому-кому, а правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан — для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать…
…если правитель уличит во лжи какого-нибудь гражданина из числа тех, кто нужен на дело:
или гадателей, или врачей, иль искусников зодчих... он подвергнет его наказанию за то, что тот вводит гибельный обычай, переворачивающий государство, как корабль.
— Особенно когда слова завершаются делами.»

О чертах характера человека и чертах государства, связи гражданина и государства
«…в каждом из нас присутствуют как раз те же виды нравственных свойств, что и в государстве…

…в государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала, и число их одинаково…

… нам надо помнить, что и каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас [начал] выполняет свое…

…сказывается рассудительностьглавным образом в том, чтобы не только повиноваться владыкам, но и самим быть владыками удовольствий, которые нам предоставляют еда, питье и любовные утехи…

…имеется ли что-нибудь общее между рассудительностью и излишествами в удовольствиях?
— Как можно! От них (излишеств в удовольствиях –прим. моё) становишься безумным не меньше, чем от страдания…

…Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что мудрость и попечение обо всей душе в целом — это как раз ее дело, начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником…

…неким отображением справедливости (почему оно и полезно) было наше утверждение, что для того, кто по своим природным задаткам годится в сапожники, будет правильным только сапожничать и не заниматься ничем другим, а кто годится в плотники — пусть плотничает. То же самое и в остальных случаях. …Поистине справедливость была у нас чем-то и таком роде, но не в смысле внешних человеческих проявлений, а в смысле подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности. Такой человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит [каждому из этих начал] действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала своей души, совсем как три основных тона созвучия — высокий, низкий и средний, да и промежуточные тоны, если они там случатся; все это он связует вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или же частных соглашений. Во всем этом он считает и называет справедливой и прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного состояния, а мудростью — умение руководить такой деятельностью. Несправедливой деятельностью он считает ту, что нарушает все это, а невежеством — мнения, ею руководящие…

…сочетание мусического искусства с гимнастическим приведет эти оба начала к созвучию: способность рассуждать оно сделает стремительнее и будет питать ее прекрасными речами и науками, а яростное начало оно несколько ослабит, смягчая его словами и успокаивая гармонией и ритмом. …Оба этих начала, воспитанные таким образом, обученные и подлинно понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим — а оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал.»
(Рассудительность Платон соотносит с правителями-философами в идеальном государстве, ярость – со стражниками (те и другие составляют высшие сословия, призванные управлять государством), вожделение присуще третьему сословию – земледельцам, ремесленникам, торговцам и прочему трудовому люду, которыми следует управлять, и которые должны подчиняться высшим сословиям.)

О связи этики и эстетики
«…живопись, и всякое подобное мастерство — тканье и вышивание, и строительство, и производство разной утвари, и вдобавок даже природа тел и растений — здесь во всем может быть благообразие и уродство. Уродство, неритмичность, дисгармония — близкие родственники злоречия и злонравия, а их противоположность, наоборот, близкое подражание рассудительности и нравственности. …неужели только за поэтами надо смотреть и обязывать их либо воплощать в своих творениях нравственные образы, либо уж совсем отказаться у нас от творчества? Разве не надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках или в любой своей работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное? Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству… Кто в этой области воспитан как должно, тот очень остро воспримет разные упущения, неотделанность или природные недостатки. Его раздражение или, наоборот, удовольствие будут правильными; он будет хвалить то, что прекрасно, и, приняв его в свою душу, будет питаться им и сам станет безупречным; а безобразное [постыдное] он правильно осудит и возненавидит с юных лет…»

О законах и законопослушании
«…Надо остерегаться вводить новый вид мусического искусства*) — здесь рискуют всем: ведь нигде не бывает перемены приемов мусического искусства без изменений в самых важных государственных установлениях...

…Если же дети с самого начала будут играть как следует, то благодаря мусическому искусству они привыкнут к законности, и в полную противоположность другим детям эта привычка будет у них постоянно укрепляться и сказываться во всем, даже способствовать исправлению государства, если что в нем было не так.
— Это верно.
— И во всем, что считается мелочами, они найдут нормы поведения…
— Какие же это нормы?
— Следующие: младшим полагается молчать при старших, уступать им место, вставать в их присутствии, почитать родителей; затем идет все, что касается наружности: стрижка, одежда, обувь и так далее…»
____________________________________________________________
*) Мусические искусства у древних греков — искусства, которыми управляют прекрасные Музы, руководимые богом Аполлоном. (подробнее см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 7. «Отношения между полами. Гомосексуальные отношения. Семейные и родственные отношения», примечания).

[Мы уже говорили об аналогиях воззрений Платона, утопистов и антиутопистов на брак, семейные и любовные отношения (см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 7.Отношения между полами. Гомосексуальные отношения. Семейные и родственные отношения.), разбирали и проблемы воспитания (в том числе и воспитание законопослушания), обучения и образования в идеальных государствах средневековых мыслителей и в антиутопиях (см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 8. Обучение, воспитание и образование), отмечали сходство взглядов Платона и известных нам писателей на искусство, его цели и задачи (см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 5. Искусство.), на отношение к другим народам (Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 10. Отношения с другими народностями, войны).
А вот такую щепетильную тему, поднятую Платоном, как ложь правителей своему народу во благо государства, стыдливо обходили стороной все разбираемые нами писатели, все, кроме Дж. Оруэлла в антиутопии «1984». Вот уж где во всех красках расписана эта самая ложь в государственных масштабах! Довел Оруэлл данную тему до абсолюта, бедный Платон и не подозревал, какого джинна он из бутылки выпустил. Самое горькое в том, что все это на примерах недавнего прошлого и современной нам истории самых разных государств Европы, России в том числе, и Америки узнаваемо, привычно и уже обыденно.]

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 12.
Нравственные и моральные принципы.

Историческая справка
В конечном итоге нравственные и моральные принципы, устои, этика и культура определяют ментальность *) отдельного человека и общества в целом. Рассмотрим поподробнее, как закладывалась ментальность человека античной цивилизации, причины возникновения способа видения мира, определения своего места в нем. Может быть, в конце концов, это поможет нам понять менталитет, его истоки, первопричины и современного человека западноевропейского общества…

Некоторые из этих моральных и нравственных устоев, принятых в древнегреческом обществе, мы уже рассматривали в предыдущих главах. Сюда можно отнести и отношение к семье и браку, и полное подчинение гласным и негласным законам и правилам полиса, регламентирующим жизнь обывателя, и чувство превосходства по отношению к другим народам. Как мы уже знаем, за отклонения от принятых норм поведения отступников могли подвергнуть общественному порицанию, остракизму**) (изгнанию), объявить врагом народа, и в конце концов, по решению суда предать смертной казни (подробнее см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство", главы 5 - 11).

Также полисной системе ценностей был свойствен определенный консерватизм, т. е. ориентация на обычаи старины, на «добрые нравы предков», а потому стремление представить любые реформы и новшества как возвращение к древним порядкам. Еще одной чертой полисной цивилизации являлся партикуляризм или сепаратизм, т. е. обособленность каждого отдельного полиса в его противостоянии окружающему миру, что вело к определенной агрессивности общественного сознания.

Стоит упомянуть и о том, что Афинское государство брало на себя заботу об утративших трудоспособность и о детях граждан, отдавших жизнь за отечество. Напротив, лиц, считавшихся опасными для государства, собрание могло осудить на изгнание. Вместе с тем остракизм не раз применялся в борьбе между политическими группировками. Путем остракизма хрупкая афинская демократия избавлялась и от слишком знаменитых и влиятельных сограждан, которые способны были использовать свой авторитет для установления единовластия.

Попробуем узнать причины и проследить пути развития этих и других морально-нравственных ценностей и взглядов.

Об отношении к «варварам»
Итак, как нам уже известно, в ходе греко-персидских войн возросло этническое самоопределение греков. Для гражданина любого государства «малой родиной» по-прежнему оставался именно свой полис, но вместе с тем появляется представление о «большой родине» – Элладе. Греки начинают противопоставлять себя всем остальным народам (особенно народам Востока), называемым ими одним словом – «варвары». Это было связано с тем, что греко-персидские войны воспринимались как смертельная схватка греческого мира со всем восточным миром, без деления его на народы. Во многом это представление было оправданным: ведь Ахемениды действительно объединили под своей властью едва ли не весь Ближний и Средний Восток.

Слово «варвар» лишь в классическую эпоху, после побед греков над ахеменидскими полчищами, приобрело негативный, уничижительный оттенок. Представителей негреческих народов, т. е. варваров, начинают считать людьми «второго сорта», обреченными на подчинение и рабство. Великий греческий философ Аристотель в IV в. до н. э. писал: «Варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Соответственно самих себя греки считали рожденными для свободы и господства.

Но здесь требуется уточнение: греки презирали варваров отнюдь не потому, что признавали их более низкими по происхождению, «по крови». Напротив, согласно греческой мифологии, все «варварские» народы родственны эллинам. Так, персы якобы происходили от греческого героя Персея, род египтян возводился к греческой царевне Ио, оказавшейся на берегах Нила, род скифов – к Гераклу и т. д. Считалось, что греки и варвары поклоняются одним и тем же богам, только называют их разными именами. Варвары считались заслуживающими презрения греков потому, что они были чужды эллинскому образу жизни, характеризовавшемуся свободой, суверенитетом, наличием неотъемлемых прав, подчинением только закону, а не какому-либо лицу (монарху). Так как варвары имели в своих царствах статус подданных, а не граждан, то греки и воспринимали их как «рабов от рождения». Варвар, получивший греческое образование, приобщившийся к полисной цивилизации, уже переставал быть, в понимании греков, варваром и становился полноценным эллином. Презрение к варварам имело, таким образом, не расовый, а социокультурный характер.

Об отношении к ремеслам и тяжелому физическому труду
В середине V в. до н. э. после греко-персидских войн, в Афинах стало стремительно расти количество рабов, используемых в ремесленных мастерских, а также в огородничестве и садоводстве. По 10—20 рабов было занято в домашнем хозяйстве зажиточных граждан. Возьмем самых знаменитых: в IV в. до н. э. судебный оратор Лисий пользовался услугами 12 рабов у себя дома, Аристотель— 13, философ Феофраст — 10.

Чем больше становилось рабов, занятых и производстве, тем шире распространялись среди свободных граждан представления о физическом труде как о чем-то позорном, приличествующем лишь рабу. Уже в эпоху архаики аристократия смотрела на тяжелый повседневный труд ради заработка с некоторым презрением. В V в. до н. э. такие взгляды можно было встретить во всех слоях свободного населения. Очень показателен такой факт: расписав портик, получивший затем название Стоя Пойкйле («расписной»), художник Полигнот с острова Тасос отказался брать у афинян деньги за эту работу, опасаясь упреков в «эрголабии» — труде за вознаграждение.

Итак, греки считали ремесло (а в античности к ремеслу относили и большинство искусств – скульптуру, живопись) в известной мере «низменным» занятием, в меньшей мере, чем сельское хозяйство, достойным свободного человека. Это проявилось в том, что среди афинских ремесленников было много лиц, не входивших в гражданский коллектив.
Впрочем, в классическую эпоху были и противоположные воззрения, получившие, затем поддержку в философии киников.

Отношение к культуре, спорту, науке
Афинское государство заботилось и о культурной жизни своих граждан, предоставляя им возможность участвовать в празднествах, посещать театр. Высотой культурных запросов афинян в сравнении со спартанцами государство гордилось точно так же, как своим богатством, победами и демократическими институтами. Чтобы сделать зрелища доступными и для граждан с невысоким достатком, малоимущим выплачивали теорикон — по два обола на посещение театра. Пособие, введенное по предложению Перикла, позволяло бедному ремесленнику или торговцу побывать в театре, не теряя при этом части своего дневного заработка.

Если в VI — начале V в. до н. э. спортивные состязания оставались до некоторой степени аристократической забавой, то афинская демократия стремилась сделать их доступными всем свободным гражданам. Многочисленные гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодежи превратили физическое воспитание из привилегии знати в право любого афинского гражданина. Целью этого воспитания была не столько подготовка хорошего воина, как в Спарте, сколько всестороннее развитие личности. Разумеется, рабы ни палестрами, ни гимнасионами не пользовались. Однако и сами эти заведения для тренировок были социально дифференцированными: простой народ имел свои, аристократия — свои. Примечательно, что на холме Киносарг близ Афин был специальный гимнасион для неполноправных афинских граждан, т. е. для тех, у кого мать или отец не были афинянами.

Наука оставалась элитарной. Но и искусство, несмотря на весь демократизм афинской жизни, фактически делилось на то, которое было угодно широким слоям народа, и то, которое умели оценить лишь избранные. Недаром наиболее своеобразный и смелый из греческих трагедиографов, Еврипид, не более трех-четырех раз удостаивался награды в театре, выражавшей предпочтения публики.

Об этике и эстетике
Для Золотого века Перикла было характерно убеждение, что красота включает нравственность, что человек должен быть доблестным и прекрасным. В культуре Эллады наука, этика и искусство образовывали нерасторжимое единство.

Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения - стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром).

Прекрасное греки понимали очень широко: прекрасным было все, что ценно, что нравится, что достойно признания и выбора. Прекрасное в их представлении приравнивалось к добру. Эта идентификация прекрасного и добра, взаимопереплетение эстетических и этических критериев было тем важным фактором, благодаря которому прекрасное заняло исключительное место среди других критериев ценности человека. Представление о красоте человека прежде всего ассоциировалось с его положительными нравственными качествами. Прекрасный мужчина был олицетворением мужества, разумной силы и сосредоточенности; прекрасный юноша — символом ловкости, очарования и различных других добродетелей, свойственных его возрасту. Внешний облик человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира. В мире, где гармоничность тела понималась как выражение гармонии духа, безобразное означало недостаток разума, благородства, силы, характера, выступало как отрицание позитивных ценностей. В целом же можно сказать, что великолепнейшим произведением древнегреческого искусства был человек. Самоуверенная, красота и законченность форм — это уже проявления чисто эллинского понимания прекрасного.

О любви, самосовершенствовании и побудительных мотивах к нему
Что есть нравственное совершенство и как соотносятся личная и государственная польза с точки зрения человека, живущего в рамках полисной демократии V в. до н.э.? Ответом на эти вопросы в какой-то степени могут стать рассуждения Федра (герой диалога Платона «Пир», провозглашавший традиционные понятия греков – прим. моё), который считает Эрота первоисточником величайших благ: «Никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их (людей) лучше, чем любовь». Она должна их учить «…стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни от дельный человек не способны ни на какие великие и добрые дела».

Сегодня культуру древних греков определяют как «культуру стыда», ибо такие чувства, как боязнь показаться смешным, глупым в глазах соотечественников, доминировали в отношениях между людьми. Необходимым дополнением к стыду была жажда славы. Грекам в большой степени присущ дух соперничества, состязательности. Это желание первенства своим следствием имело жажду славы, желание оставить свое славное имя в памяти потомков. В устах Федра любовь (не пошлая, а возвышенная) становится той силой, которая заставляет «стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному». Хорошо бы и войско или даже государство образовать «…из влюбленных и их возлюбленных. Тогда управлялось бы такое государство и функционировало такое войско наилучшим образом, ибо влюбленным было бы стыдно быть трусом или совершить что-либо постыдное». Таким образом, нравственное совершенство понимается как реализация честолюбивых стремлений к общественно значимым и личностно полезным деяниям. А любовь есть необходимый стимул для осуществления подобных амбиций.

Отношение к новшествам и новаторам
Мы уже упоминали, что полисной системе ценностей был свойствен определенный консерватизм, т. е. ориентация на обычаи старины. Афиняне в массе своей не любили новаторов, посягавших на привычное. Многие смотрели на Сократа и других уличных философов с такой же неприязнью, как и выдающийся комедиограф Аристофан, изобразивший Сократа в «Облаках» опасным, глупым и аморальным безбожником. За непочтительность к богам был подвергнут суду даже друг Перикла Анаксагор из Клазомен: процесс этот был движим не только хитросплетениями политической борьбы, но и инстинктивным отвращением афинян ко всяким новшествам в серьезных вещах. Желание философа самостоятельно постичь природу Вселенной было признано оскорблением олимпийских богов. Сократу ставили в вину и скептическое отношение к демократическому строю Афин и многое другое. Недовольные, подозрительно относившиеся к Сократу сограждане имели достаточно поводов, чтобы привлечь его к суду за безбожие и развращение молодежи, а затем, как известно, обречь великого философа на смерть.

О правителях, философах, возникновении этических учений
Истоки возникновения научного, теоретического знания следует искать в гражданско-правовой сфере, теоретическое знание вырабатывалось представителями правящей элиты, не занимавшимися обычным трудом, считавшими, что получение истинного знания направлено на формирование этического идеала, необходимого для регуляции поведения граждан полиса.

Именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов***)) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
__________________________________________________________________________
*) Ментальность (менталитет) – (от лат. mens, mentis – ум, мышление, рассудительность, образ мыслей, душевный склад) – совокупность социально-психологических установок, автоматизмов и привычек сознания, формирующих способы видения мира и представления людей, принадлежащих к той или иной социально-культурной общности. Как любой социальный феномен, ментальности исторически изменчивы, но изменения в них происходят очень медленно.
**) Остракизм (др.-греч. ὁ ὀστρακισμός, от τὸ ὄστρακον, «черепок, скорлупа») — в ряде древнегреческих полисов, в том числе в Древних Афинах — изгнание гражданина из государства (обычно, на десятилетний срок) посредством голосования черепками.
Остракизм содействовал стабильности афинской демократии; его отрицательная роль заключалась в том, что он устранял от общественной и военной деятельности многих выдающихся лиц. В разное время остракизму были подвергнуты Аристид Справедливый, Фемистокл, Кимон; черепки с их именами, как и с именем Перикла и других, менее видных, деятелей были найдены при археологических раскопках в Афинах.
***) Семь мудрецов — особо чтимые древнегреческие философы и политики VII - VI веков до н.э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни. Всего в разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует несколько имён в разных комбинациях. Разнообразие списков обусловлено их «привязкой» к определённому месту и времени. Первый список мудрецов приведён в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.): Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Биант Приенский, Солон из Афин, Клеобул Линдийский, Мисон Хенейский, Хилон из Спарты.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 11.
Рабство.

Историческая справка
Для классической эпохи Древней Греции характерно еще одно важное явление: начало широкого распространения рабства. Рабство - экономическая, социальная и юридическая форма закрепощения людей, граничащая с полным бесправием и крайней степенью неравенства.

Греческое общество классической эпохи делилось на три основных класса: класс рабов, класс мелких свободных производителей и господствующий класс. Раб рассматривается и законодательством, и общественным мнением как одаренное речью орудие производства, как существо низшего порядка, как получеловек.

Законодательные реформы Солона 594-593 гг. до н. э. совершили решительный поворот афинского общества на античный путь развития. Именно по ним было запрещено кабальное рабство соотечественников, что тем самым переориентировало дальнейшее социально-экономическое развитие на рабство экзогенное*), существующее за счет ввозимых из-за границы покупных рабов-чужеземцев.
Этот опыт Афин стал нормою для греческого мира, во всяком случае, для большинства экономически и социально развитых общин. С этим было связано и другое - форсированная национальная консолидация греков, насколько, конечно, это допускалось их полисным партикуляризмом**).

Греко-персидские войны (499 до н. э. — 449 до н. э. с перерывами) оказали существенное влияние на социально-экономическое развитие Эллады. Особенно важным стал второй этап войны, когда греки одерживали победы и обращали в рабов многочисленных военнопленных. Цены на рабов падали, что позволяло людям среднего достатка приобретать их. Тем самым греко-персидские войны способствовали широкому распространению экзогенной формы рабства в Греции.

Именно утверждение почти повсеместно нового, античного рабовладельческого принципа, одновременно с ростом экономических, политических и культурных связей между греческими городами и воссозданием, в условиях цивилизации, древнего этнокультурного единства греческого народа привело к появлению более или менее осознанной оппозиции эллинства и варварства, оппозиции столь же национальной, сколь и социальной.

Греки были глубоко убеждены в своем коренном отличии от «варваров» и по природе своей, и по установлениям. Героиня драмы Еврипида (также Эврипид , 480 — 406 до н. э.) «Ифигения в Авлиде» искренне верит, что отдает свою жизнь за Элладу потому, что «у эллинов в обычае властвовать над варварами, а не у варваров — над эллинами: они — рабское племя, а эллины—свободные» .

В Древней Греции классического периода существовали две основные формы рабства: рабство типа илотии, засвидетельствованное не только в Спарте, но и в ряде других земледельческих областей, и рабство классического типа. Система классического рабства сформировалась в более или менее законченном виде в наиболее развитых торгово-ремесленных центрах Древней Греции (в частности, в Афинах).
____________________________________________________________________
*) Экзогенное рабство – в историографии существуют два понятия рабства: экзогенное и эндогенное. При экзогенном рабстве рабы и рабовладельцы принадлежат к разным народам, тогда как эндогенное рабство – это рабство соотечественников и граждан.
**) ПАРТИКУЛЯРИ́ЗМ, партикуляризма, мн. нет, муж. (от лат. particularis - частичный) (книжн., полит.). Стремление (отдельных частей государства) к обособлению в ущерб общегосударственным интересам.

Афины
При классическом рабстве (лучше всего известном на примере Афин) раб не только лишен собственности на орудия и средства производства, но и сам представляет «говорящее орудие» и как таковое полностью принадлежит своему хозяину. Право собственности рабовладельца на раба ничем не ограничено. Дети рабынь назывались приплодом и также становились рабами. Рабы классического типа в Греции, как правило, не являлись ее уроженцами, их захватывали в других странах во время военных действий и пиратских набегов. Затем они поступали на невольничьи рынки, становясь живым товаром. Полис превращается в «машину», обеспечивающую господство рабовладельцев над рабами.

По приблизительным подсчетам (из-за отсутствия статистических материалов точные подсчеты невозможны) в Афинах общее количество рабов достигало одной трети всего населения. Преобладали рабы-мужчины, занятые в производстве (среди рабов было мало стариков, детей, немного рабынь).

В Афинах преобладали мастерские с двумя-тремя рабочими; в некоторых же отраслях специфика производства и достигнутая степень разделения труда требовали большего количества производителей. По подсчетам современных исследователей, для нормального функционирования мастерской по переработке добытой в Лаврионе руды необходимо было в среднем 33 рабочих. Рабский труд в ремесленном производстве использовался гораздо шире, чем в сельском хозяйстве. В мастерских, как правило, работал сам хозяин-свободный с одним-двумя рабами. Рабы стоили недорого, и после двух-трех лет работы затраты окупались. Дорого платили только за обученных рабов, имевших какую-нибудь специальность. В больших мастерских работали почти исключительно рабы. Практически чисто рабским был труд в шахтах и мастерских по переработке руды – самых трудоемких отраслях хозяйства.

Спарта
В Спарте самым многочисленным классом были рабы (илоты), которых насчитывалось приблизительно около 220 000 чел. Положение илотов в Спарте значительно отличается от положения рабов в других античных государствах. Считают, что илоты - это завоеванное население, обращенное в рабство. Это государственные рабы, сидящие на земле, т. е. прикрепленные к ней и отдающие половину урожая государству. Следовательно, Спарта не знала частной собственности на рабов. Спартанцы сообща владели всеми рабами и всей землей. В Спарте в VI-V вв. до н.э. не существовало частной собственности на землю в том виде, в каком она существовала при развитой античной собственности. Купля-продажа земли, равно как дарение, считались незаконными. И только около 400 г. до н.э. эфор Эпитадей провел закон (ретру), по которому хотя и запрещалась купля-продажа земли, но зато разрешалось дарение и свободное завещание.

Всей совокупностью гражданских политических прав пользовалось сравнительно малочисленная группа спартанцев (спартиатов), обитавших в городе Спарта. Юридически спартанцы считались равными друг другу. "Равенство" спартанцев объясняется необходимостью держаться постоянно в боевой готовности, военным лагерем перед лицом рабов и зависимых периэков.

По существу, класс спартиатов был небольшой группой правящего класса, эксплуатировавшей рабов. Чтобы держать этих рабов в повиновении и беспощадно расправляться с рабскими восстаниями, нужна была определенная военная организация. Спартанцы уделяли огромное внимание созданию сильного и боеспособного войска. У них вся система воспитания была подчинена одной цели: сделать из граждан хороших воинов.

Спарта была рабовладельческим государством, но с сильными пережитками общинного быта. Основой экономики здесь было сельское хозяйство. Ремесло было развито крайне слабо. Необходимость держать в постоянном страхе и повиновении рабов, число которых в несколько десятков раз превышало число свободных, заставляла рабовладельцев всеми силами поддерживать дисциплину и единство в своей среде. Отсюда - стремление коллектива рабовладельцев искусственными мерами задержать рост частной собственности, предупредить накопление движимых богатств в одних руках, тенденция соблюдать уравнительность в среде этой организованной по военному ассоциации рабовладельцев.

Спарта во всем себя проявляла как государств реакционное и отсталое, как оплот консервативной рабовладельческой аристократии. Она славилась только великолепным для своей эпохи войском, да жесточайшим террором в отношении рабов-илотов, которых старалась держать в вечном страхе.

Платон
«— Прежде всего, насчет обращения в рабство: можно ли считать справедливым, чтобы эллины порабощали эллинские же государства, или, напротив, насколько возможно, не надо этого никому позволять и надо приучать щадить род эллинов из опасения, как бы он не попал в рабство к варварам?
— Именно так.
— Значит, и нашим гражданам нельзя иметь рабом эллина и другим эллинам надо советовать то же самое.
— Конечно. Таким образом, их усилия будут скорее направлены против варваров и эллины воздержатся от междоусобиц.»

(Комментарии по этой яркой цитате Платона, я думаю, излишни – тут полностью подтверждается концепция древних греков о своем превосходстве над «варварами» и признание справедливости экзогенной формы рабства . Средневековые и современные писатели же, в отличие от Платона, вводят порабощение не только граждан чужих народов, но и своих соотечественников. Так, Т. Мор за некоторые виды преступлений предлагает отдельных граждан Утопии отдавать в рабство, а у Дж. Оруэлла и О. Хаксли уже целые группы коренного населения практически находятся на положении рабов в своем государстве.

Все-таки, при всех своих недостатках, Платон более патриотичен, более впаян в государственную, полисную систему, у него более сильная идентификация с другими членами своего народа, в отличие от последующих утопистов и, особенно, антиутопистов, допускающих между гражданами одного государства разрушение консолидации, разобщение, переводящее, в конечном итоге, патриотизм в универсалистскую этику.

Но справедливости ради, надо заметить, что универсалистская этика, отвергающая патриотизм и полагающая, что человек в одинаковой мере связан нравственными узами со всем человечеством без изъятия, тоже родилась в Древней Греции. Философы Древней Греции – киники, стоики (V-IVвв. до н.э., представители эллинистической философии)–провозглашали принципиальное фронтальное отрицание и неприятие морального кодекса среднего индивида. Их этика «перечеркивала» общепринятые ценности и требовала «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами.

Концепция кинической добродетели сводилась к четырём положениям:
Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.
Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.
Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.

И уже киник Диоген первым описал себя как космополитa, то есть «гражданина мира».

Так что, начало разрушения консолидации народа, зачатки крайнего индивидуализма, и нигилизма тоже идут из Древней Греции.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 10.
Отношения с другими народностями, войны.

(продолжение)

Что ж, в своих рассуждениях об отношении граждан идеального государства, которое также является греческим, к другим народам или к своим воинам, военному делу Платон отталкивался от тех убеждений жителей Эллады, о которых мы говорили выше, в главке «Историческая справка». Во взглядах Платона на взаимоотношения эллинов с не эллинами в полной мере отразилась и концепция свой-чужой, где эллины являются носителями благородного начала – они любознательны, миролюбивы, едины, любят свою Родину, благородны на поле боя; варвары же обладают противоположными качествами: корыстолюбивы и воинственны. Мало того, интересно утверждение Платона о том, что эллины и варвары «по самой своей природе враги».

Разумеется, когда писался диалог «Государство» (360г. до н.э.) еще свежи были в памяти греческого народа и длительные греко-персидские войны (войны эллинов с «варварами») и Пелопоннесские войны (460 – 445 гг. до н.э.; 431—404 до н. э.) — военные конфликты в Древней Греции, в которых участвовали, с одной стороны, Афины -лидер Афинского морского союза и их союзники, и Пелопоннесский союз под предводительством Спарты с другой – отличавшиеся крайним ожесточением (войны эллинов с эллинами). Известно, что в этой борьбе поражение Афин было предопределено действиями спартанской дипломатии, которая смогла получить от Персии (варваров, заклятых врагов Греции (!)) значительные денежные субсидии. Именно на персидское золото был создан спартанцами флот, который уничтожил морские силы Афин. И тем не менее, Платон говорит о том, что «все эллины — близкие друг другу люди и состоят между собою в родстве», а посему конфликты между ними – это лишь раздоры, а войной считает только конфликты между эллинами и варварами, называя «врагом» все население противоборствующей стороны, включая женщин и детей (и соответственно к ним относясь), тем самым, призывая как раз здесь бороться до последней капли крови, не считая зазорным разорять страну врага, разрушать дома гражданского населения и т.д.

Впрочем, такое отношение даже к женщинам и детям противника было обычным явлением в ту пору, т.к., как мы уже знаем, вооруженными силами гражданской общины являлось ополчение граждан и даже в девочках, женщинах, хоть они не имели полновесных гражданских прав, воспитывалось чувство патриотизма, гордости за собственный полис, ну а девочки-спартиатки, как известно, получали то же военное воспитание, что и мальчики.

Видно, что сам Платон с большим пиететом относится к воинам, привлекая в своем идеальном государстве к военному делу все население: юношей, мужчин, женщин, детей, включая их в военные действия и наделяя воинскими обязанностями (что, как мы помним, было характерно для спартанской общины).

Ну а вот этот пассаж Платона: «…— А юношей, отличившихся на войне или как-либо иначе, надо удостаивать почестей и наград и предоставлять им более широкую возможность сходиться с женщинами, чтобы под благовидным предлогом ими было зачато как можно больше младенцев…» прямиком отсылает нас в недавнее прошлое – в фашистскую Германию времен II Мировой войны (но это совсем другая история)...

Платон
Об отношении к другим народностям
«…— Разве нам,— сказал я,— не приходится неизбежно признать, что в каждом из нас присутствуют как раз те же виды нравственных свойств, что и в государстве? Иначе откуда бы им там взяться? Было бы смешно думать, что такое свойство, как ярость духа, развилось в некоторых государствах не оттого, что таковы там отдельные лица — носители этой причины: так обстоит дело с обитателями Фракии, Скифии и почти всех северных земель, а любознательностью отличаются в особенности наши края, корыстолюбие же замечается всего более у финикиян и у египтян…

…есть два названия — война и раздор. Это два разных [проявления], зависящих от двух видов разногласий. Двумя я считаю их вот почему: одно — среди своих и близких, другое — с чужими, с иноземцами. Вражда между своими была названа раздором, а с чужими — войной…

…Я утверждаю, что все эллины — близкие друг другу люди и состоят между собою в родстве, а для варваров они — иноземцы и чужаки…

…— Значит, если эллины сражаются с варварами, а варвары с эллинами, мы скажем, что они воюют, что они по самой своей природе враги и эту их вражду надо называть войной. Когда же нечто подобное происходит между эллинами, надо сказать, что по природе своей они друзья, но Эллада в этом случае больна и в ней царит междоусобица, и такую вражду следует именовать раздором…

…Раз они эллины, они не станут опустошать Элладу или поджигать там дома; они не согласятся считать в том или ином государстве своими врагами всех — и мужчин, и женщин, и детей, а будут считать ими лишь немногих — виновников распри. Поэтому у них не появится желания разорять страну и разрушать дома, раз они ничего не имеют против большинства граждан, а распрю они будут продолжать лишь до тех пор, пока те, кто невинно страдает, не заставят ее виновников наконец понести кару.
— Я согласен, что наши граждане должны относиться к своим противникам именно таким образом, а к варварам — так, как теперь относятся друг к другу эллины…

…Как будут поступать с неприятелем наши воины?
— В каком смысле?
— Прежде всего насчет обращения в рабство: можно ли считать справедливым, чтобы эллины порабощали эллинские же государства, или, напротив, насколько возможно, не надо этого никому позволять и надо приучать щадить род эллинов из опасения, как бы он не попал в рабство к варварам?
— Именно так.
— Значит, и нашим гражданам нельзя иметь рабом эллина и другим эллинам надо советовать то же самое.
— Конечно. Таким образом, их усилия будут скорее направлены против варваров и эллины воздержатся от междоусобиц…»

Военное дело, воины
«…граждане такого государства (идеального –прим. моё) в высшей степени доблестно сражались бы с неприятелем, потому что никогда не оставляли бы своих в беде, зная, что они приходятся друг другу братьями, отцами, сыновьями, и так называя друг друга. А если и женщины будут участвовать в походах — в том же ли самом строю или идя позади, чтобы наводить страх на врагов, либо в случае какой-то нужды оказывать помощь,— я уверен, что благодаря всему этому наши граждане будут непобедимы…

…женщины…вместе с мужчинами будут участвовать в военных походах, а из детей возьмут с собой на войну тех, кто для этого созрел, чтобы они, как это водится у мастеров любого дела, присматривались к мастерству, которым должны будут овладеть с годами. Кроме наблюдения дети должны прислуживать, помогать по военной части, ухаживать за отцами и матерями…

…нужно сделать детей наблюдателями войны, но в то же время придумать средство обеспечить им безопасность… …С самых ранних лет нужно сажать детей на коня, а когда они научатся ездить верхом, брать их с собой для наблюдения войны…

…надо брать с собой детей на войну — конечно, зрителями, на конях, а где безопасно, так и поближе; пусть они отведают крови, словно щенки…

…Разве это не низкое стяжательство — грабить мертвеца? Лишь женскому, мелочному образу мыслей свойственно считать врагом даже тело умершего, хотя [душа] неприятеля уже отлетела и осталось лишь то, с помощью чего он сражался!...

…— Если кто из воинов оставит строй, бросит оружие, вообще совершит какой-нибудь подобный поступок по малодушию, разве не следует перевести его в ремесленники или земледельцы?
— Очень даже следует.
— А того, кто живым попался в плен вратам, не подарить ли тем, кто захочет воспользоваться этой добычей по своему усмотрению?
— Конечно.
— Того же, кто отличился и прославился, не должны ли, по-твоему, юноши и подростки, участвующие с ним вместе в походе, увенчать каждый поочередно прямо во время похода? Или не так?
— По-моему, так.
— Что же? Разве не будут его приветствовать пожатием правой руки?
— И это тоже.
— Но вот с чем, думаю я, ты уж не согласишься...
— С чем?
— Чтобы он всех целовал и чтобы его все целовали.
— С этим я соглашусь всего охотнее…

…в продолжение всего этого похода (военного – прим. моё) никому не разрешается отвечать отказом, если такой воин захочет кого-нибудь целовать, — ведь если ему доведется влюбиться в юношу или в женщину, это придаст ему еще больше бодрости для совершения подвигов…

…— А юношей, отличившихся на войне или как-либо иначе, надо удостаивать почестей и наград и предоставлять им более широкую возможность сходиться с женщинами, чтобы под благовидным предлогом ими было зачато как можно больше младенцев…

…Доблестных людей мы почтим соответственно проявленной ими доблести при жертвоприношениях и сходных обрядах как песнопениями…

…А об умерших в походе, если кто пал со славою, не скажем ли мы, прежде всего, что они принадлежат к золотому поколению?
— Конечно, скажем…»

(Миролюбие утопийцев и соляриев, защита ими слабых и угнетенных, их благородство по отношению к побежденным, справедливое возмездие и наказание виновных лидеров соседних государств, опека над отсталыми народами и их развитие, участие во всегда победоносных войнах всего народа, включая женщин и детей – все эти ключевые моменты вопроса ведения войн и отношений с другими народами в средневековых утопиях как будто списаны со страниц платоновского «Государства». Ну а идея превосходства утопических и антиутопических государств знакомых нам авторов над соседними – «варварскими» прямо-таки красной строкой проходит через все анализируемые нами произведения.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 10.
Отношения с другими народностями, войны.

Историческая справка
Отношение древних греков к другим народам
Процесс национальной консолидации греков ознаменовался еще в архаическую эпоху (VIII – VI вв. до н. э.). Именно тогда утверждение почти повсеместно нового, античного рабовладельческого принципа, одновременно с ростом экономических, политических и культурных связей между греческими городами и воссозданием, в условиях цивилизации, древнего этнокультурного единства греческого народа привело к появлению более или менее осознанной оппозиции эллинства и варварства, оппозиции столь же национальной, сколь и социальной. Окончательно же эта оппозиция сформируется в ходе победы в греко-персидских войнах, более же всего - вследствие развернувшейся затем, особенно усилиями афинян, активной империалистической политики в сторону и за счет восточных соседей.

Именно в архаическую эпоху были заложены первые основания для выработки характерного для античности национал-империалистического отношения к чужеземцам-негрекам, которых стали называть и третировать как варваров, поскольку самое формирование рабовладельческого способа производства было осуществлено в Древней Греции, так сказать, за чужой счет - за счет других народов.

В самом деле, свойственная грекам, как впрочем, и многим другим народам в пору быстрого возмужания, повышенная открытость к позитивным контактам с соседями (подтверждением может служить практика брачных связей, в частности аристократов), несомненная готовность к заимствованию чужих достижений (например, с Востока – чеканной монеты и алфавитного письма) не исключали достаточно раннего зарождения и укоренения диаметрально противоположной ценностной установки – осознания своей особенной этнокультурной исключительности. Эта другая позиция нашла яркое выражение в греческой литературной традиции в обозначении и третировании иноплеменников-негреков как варваров. Уже у Гомера проходит достаточно ясное обособление эллинов от варваров.

Приведем три ключевых момента, обусловивших развитие обособления греков от их соседей и приведших к оппозиции эллинов и варваров в век архаики:
Во-первых, рано осознанный греками собственный особенный культурный потенциал, диктовавший отношение превосходства ко всему негреческому. Этот потенциал складывается из микенского наследия и нового, найденного к началу архаики, прогрессивного пути развития.
Во-вторых, колонизационная практика, усугубившая это отношение греков к негрекам (карийцам, сикулам, фракийцам).
Наконец, начавшаяся в последний век архаики общая конфронтация греков с практически единым миром варваров, объединенным под властью персидских царей Ахеменидов.

Позже развитие оппозиции эллинов и варваров достигает еще большей остроты. У Гераклита (рубеж VI - V вв.) встречаем характерный пассаж: «Глаза и уши - плохие свидетели у людей, имеющих варварские души». Самая метафоричность использованного Гераклитом, этим ранним идеологом полиса, образа «варварские души» предполагает большое реальное основание, широкий спектр социокультурного, по сути классического, восприятия и трактовки мира негреческого (неполисного, стало быть, по меркам античности, не равняющегося на разум, нецивилизованного) как мира варварского.

Именно дальнейшее развитие оппозиции эллинов и варваров и способствовало утверждению представления о греках как о некой особенной общности.

Уже в самом начале классической эпохи (рубеж VI-Vвв. до н.э. – IV вв. до н.э.) греческой полисной цивилизации пришлось отстаивать свою самобытность и право на свое существование в борьбе с «мировой» Ахеменидской персидской державой, осуществлявшей свою экспансию на Запад.
В результате греко-персидских войн (499 до н. э. — 449 до н. э., с перерывами) территориальная экспансия Империи Ахеменидов была остановлена, древнегреческая цивилизация вступила в полосу расцвета и своих высших культурных достижений.

Главные события этих военных конфликтов произошли в 479 г. до н. э., когда персы понесли два поражения – и на суше и на море. Персидские войска оставили Грецию, были освобождены греческие города Малой Азии. Военные действия продолжались еще 30 лет, но ход войны коренным образом изменился. Греция смогла отстоять свою независимость, мир полисов доказал свою жизнеспособность.

Эти успехи греков имели важное значение. Одно из них – психологическое. Греки, особенно из тех полисов, которые с самого начала боролись с персами, гордились своей победой над могущественной державой Ахеменидов, пребывая в убеждении, что победу дала им свобода, а персы понесли поражение потому, что все они – рабы «великого» царя. Ранее сформировавшееся представление о превосходстве греков над остальными народами в ходе этой войны перерастало в убеждение. Последствия греко-персидских войн наиболее сильно сказались в Афинах. Последующий период – время преобладания Афин, их огромного влияния на судьбы всего средиземноморского мира.

У греческих писателей V в. до н. э. - современника войн с персами поэта Эсхила и жившего поколением позже историка Геродота - противопоставление эллинов и варваров является едва ли не основополагающим моментом мировоззрения. Особенно ярко это противопоставление проводится в политической сфере, в трактовке варваров как сугубых носителей деспотизма, а эллинов как защитников царства закона, республиканских и демократических начал. Естественное у греческих писателей убеждение в превосходстве эллинского строя жизни над варварским конкретизируется – в частности, у того же Геродота – в описаниях военных столкновений. Не раз
древний историк подчеркивает, насколько выше во всех отношениях оказывались греки по сравнению с персами: и по части личной подготовки и вооружения, и в быстроте и маневренности кораблей, и в рациональной тактике боя.

Это сознание абсолютного превосходства эллинов над варварами чуть позже, у Эврипида, превращается в конкретную политическую формулу, исполненную агрессивного панэллинского звучания: «Прилично властвовать над варварами эллинам». А в следующем IV столетии философ Аристотель, отражая воззрения зрелого рабовладельческого общества, уже без обиняков заявит, что «варвар и раб по природе своей понятия тождественные».

www.centant.pu.ru/centrum/publik/books/origin/1...
konan.3dn.ru/publ/75-1-0-1025

Военное дело в Древней Греции
Важнейшей особенностью древнегреческого полиса было совпадение политической и военной организаций. Вооруженные силы гражданской общины – ополчение граждан. Гражданин-собственник одновременно являлся и воином, обеспечивавшим неприкосновенность полиса и тем самым своей личной собственности.

Афины
По конституции Солона (594-593 гг. до н. э.) в зависимости от размера дохода, получаемого с земли, все граждане (за исключением рабов) были разделены на четыре имущественные группы (ценза).

Цензовое деление афинских граждан по новым законам легло в основу комплектования и организации афинских вооруженных сил. Граждане первой имущественной группы обязаны были делать за свой счет поставки для государства. Вторая имущественная группа комплектовала всадников. Третья комплектовала главный род войск — тяжело вооруженную пехоту (гоплитов). Четвертая, самая бедная имущественная группа (феты) комплектовала легко вооруженную пехоту или несла службу во флоте. Военную службу несли только свободные граждане, рабам оружие не доверялось. Поэтому афинская армия и флот имели единое классовое лицо.

Каждый юноша, достигнув 18 лет, в течение года проходил военное обучение в Афинах, затем на смотру получал боевое оружие и приносил присягу. На втором году службы он включался в состав пограничных отрядов, где проходил полевое обучение. После этой службы афинянин состоял до 60 лет военнообязанным. В случае войны народное собрание устанавливало число людей, которые подлежали призыву. Это была милиционная система, однако в результате многочисленных малых и больших войн и системы подготовки в мирное время афинянин постепенно превращался по существу в профессионального воина.

Командование всей армией и флотом Афин принадлежало коллегии из 10 стратегов. Выступив в поход, стратеги командовали войсками по очереди.

Военные суда афинян в V веке до н.э. разделялись на боевые, так называемые “длинные корабли”, и транспортные суда, предназначавшиеся для перевозок войск и военных материалов. В это же время афиняне начали строить многопалубные гребные суда по образцу судов Коринфа. Основным типом военного греческого корабля была трехпалубная триера. Экипаж триеры состоял из 170 гребцов, кроме гребцов, на кораблях были еще матросы, управлявшие парусами, и десантные солдаты — гоплиты. Общая численность экипажа триеры доходила до 200 человек. Командовал кораблем триерах, выбиравшийся из числа богатых граждан, снаряжавших корабль. В качестве рулевых, матросов и гоплитов служили афинские граждане, но среди гребцов имелись метэки, а после поражения в 413 году до н.э. в Сицилии на “длинных кораблях” гребцами были рабы.

Постепенно, тренируя свои экипажи в ежегодных учебных походах, заканчивавшихся двусторонними маневрами, афиняне достигли высокого совершенства в технике морских боевых действий. В течение V века до н.э афинский морской флот неоднократно наносил поражения превосходящим его по численности вражеским эскадрам и справедливо заслужил славу лучшего из флотов греческих полисов.

Второй составной частью афинских вооруженных сил была сухопутная армия, главную силу которой составляли гоплиты.Вооружение афинского гоплита состояло из копья длиной в 2м, короткого меча и защитного вооружения. Каждый гоплит имел одного слугу из рабов; слуги носили кинжалы и топорики.

Легко вооруженные пехотинцы имели дротики и луки со стрелами. Всадники были вооружены копьями и имели легкие щиты. Воины должны были за свой счет приобретать вооружение и содержать себя.

Начиная с первой половины V века до н.э., афиняне стали применять осадные и метательные орудия.

Воспитание и обучение воинов в Афинах начиналось с семилетнего возраста, когда ребенка отдавали в школу; там его обучали чтению, письму и гимнастическим упражнениям. Дети до 16-летнего возраста занимались в школах борьбы (палестрах), где их обучали, пятиборью: бегу, прыжкам, метанию диска и копья, борьбе, а также плаванию. Палестры ежегодно устраивали публичные соревнования. В возрасте 16—20 лет юноши в обязательном порядке посещали гимнасии, где продолжалась физическая подготовка с военным уклоном.

В физическом воспитании греков большое значение имели олимпийские игры, они проводились регулярно раз в четыре года. Первая известная нам олимпиада датирована 776 годом до н.э Вначале она включала лишь бег на 192 м и борьбу. Затем в программу были включены бег на дальние дистанции, пятиборье, кулачный бой, “панкратион” (кулачный бой с борьбой), скачки на лошадях и бег в доспехах. Олимпийские игры стимулировали развитие физического воспитания греков.

Воинская дисциплина у афинян поддерживалась чувством гражданского долга. В противоположность спартанским командирам, применявшим к воинам телесные наказания, афинские стратеги пользовались лишь ограниченными правами. По возвращении из похода они могли подавать на провинившихся жалобы в народное собрание, которое и выносило тот или иной приговор.

Спарта
Спартанские воины обучались ходить в ногу и делать простейшие перестроения. У них уже имелись элементы строевой подготовки, получившие дальнейшее развитие в римской армии. У спартанцев тренировка преобладала над обучением, что определялось характером боя того времени.

Для проверки боевой готовности периодически устраивались военные смотры. Тот, кто на смотр являлся располневшим сверх установленной для воина нормы, тот подвергался наказанию. Военные смотры заканчивались состязаниями.

Все спартанцы считались военнообязанными с 20 до 60 лет и распределялись по возрастным и территориальным группам. Эфоры обыкновенно зачисляли в действующую армию младшие и средние возрасты (до 40 лет). Все зачисленные в армию обязаны были являться на службу со своим вооружением и продовольствием; исключение составляли цари и их свита, получавшие содержание в походе за счет государства.

Тяжело вооруженный боец , как и в Афинах, назывался гоплитом. Он имел копье, короткий меч и защитное вооружение: круглый щит, прикрепленный к шее, шлем, защищавший голову, панцирь на груди и поножи на ногах. Вес защитного вооружения достигал 30 кг. Каждый гоплит имел слугу — илота, который в походе нес его защитное вооружение.

В состав спартанского войска включались и легко вооруженные бойцы, набиравшиеся из жителей горных местностей. Легко вооруженные воины имели легкое копье, дротик или лук со стрелами. Защитного вооружения у них не было. Дротик метался на дистанцию 20—60 м, стрела поражала на дистанцию 100—200 м. Легко вооруженные воины обыкновенно прикрывали фланги боевого порядка.

Ядро спартанской армии составляли гоплиты, численность которых колебалась в пределах 2— 6 тысяч человек. Легко вооруженных было значительно больше, в некоторых боях их насчитывалось несколько десятков тысяч человек.

Походные марши спартанская армия совершала быстро. Для лагеря обычно выбирали холмы, а если приходилось разбивать его на ровном месте, он окружался рвом и валом. В лагере помещались лишь спартанцы и постройки, илоты располагались за его пределами. Небольшое количество всадников выдвигалось в сторону противника для несения сторожевой службы. Забота об устройстве и охране лагеря лежала на начальнике обоза. Гимнастические и военные упражнения в лагере проводились так же регулярно, как и в самой Спарте.

Верховное командование спартанской армией осуществлял один из царей, при котором имелся отборный отряд телохранителей из 300 знатных юношей. Царь находился обычно на правом фланге боевого порядка. Его приказания выполнялись точно и быстро.

Спартанцы имели небольшую по численности армию, качественно отличную от войск восточного типа. Войска восточных деспотий не имели единой системы комплектования, в них не было четкой организационной структуры, полного единообразия вооружения и снаряжения, регулярного обучения, системы воспитания воинов, единых основ дисциплины, установленных боевых порядков. Все это было в армии греков, хотя она и имела форму милиции, а не постоянной армии. Восточные деспотии располагали в целом или в качестве составной части постоянным войском, но в нем не было элементов регулярной армии, присущих греческой милиции, которую вполне можно назвать регулярной, хотя и не постоянной армией. Милиция — это армия, которая не содержится государством постоянно, а собирается лишь на время войны и по ее окончании распускается. В мирное время воины собирались на короткие сроки для обучения.

Слабым местом спартанской военной системы было полное отсутствие технических средств борьбы. Осадного искусства спартанцы не знали до второй половины IV века до н.э. Не умели они и возводить оборонительные сооружения. Крайне слаб был спартанский флот. Во время греко-персидской войны 480 года до н.э. Спарта могла выставить лишь 10—15 кораблей.

war-ellada.narod.ru/texts/ellada4.htm

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 9.
Законодательство, судебная система, полиция

(продолжение)

В диалоге «Государство» собственно о законодательстве, о законах, написано крайне мало. И это удивительно, ведь в Афинах, как мы увидели, в то время уже была достаточно разветвленная законодательная система, началось деление на гражданское и уголовное право.
Там была демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур. Все это обеспечивало внутреннюю защищенность гражданской общины и государства, стабильность правопорядка. В скобках обратим внимание на то, что понятие «враг народа» и практика лишения гражданских прав пошли из тех самых демократических Афин.
Платон же, полностью поддерживая идею, что закон – превыше всего, все-таки больше тяготел к правовой системе Спарты – здесь: малое количество самих законов, отрицание частной собственности и уравниловка, очень простой механизм управления государством, провозглашение незыблемости законов и недопущение каких-либо изменений и дополнений в них. Кстати, обратим внимание на семейные отношения в Спарте и сравним их с тем, что предлагал в этой области Платон (см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 7. «Отношения между полами. Гомосексуальные отношения. Семейные и родственные отношения»). Надо ли говорить, что и в этом вопросе сходство налицо: общность жен, не только полный контроль государства над брачными отношениями, но и само устройство этих брачных отношений государством, разлучение детей и родителей и передача уже новорожденных под опеку государственных должностных лиц и т.д. и т.п.

Платон
Об управлении
«…в нашем государстве: жалкие вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных…

…Тому, кто постарше, будет предписано начальствовать над всеми, кто моложе его, с правом наказывать их.

…Все …у них (членов общества – прим. моё) общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников… И не будет у них также оснований судиться из-за насилий и оскорблений…»

О законах
«…закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением, то силой обеспечивает он сплоченность всех Граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно Полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства. …к тем, кто становится у нас философами,… мы предъявим к ним лишь справедливое требование, заставляя их заботиться о других и стоять на страже их интересов. …мы обращаемся к людям справедливым с нашим справедливым требованием. Но во всяком случае каждый из них пойдет управлять только потому, что это необходимо — в полную противоположность современным правителям в любом государстве…

(законы малочисленны – прим. моё) «…— Не стоит ли давать предписания тем, кто получил безупречное воспитание: в большинстве случаев они сами без труда поймут, какие здесь требуются законы.
— Да, мой друг, это так, если бог им даст сохранить в целости те законы, которые мы разбирали раньше.
— А если нет, вся их жизнь пройдет в том, что они вечно будут устанавливать множество разных законов и вносить в них поправки в расчете, что таким образом достигнут совершенства…

…когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам, возвысится благодаря своему богатству, многочисленным связям, силе и тому подобному и попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин, причем и те и другие поменяются и своими орудиями, и своим званием, или когда один и тот же человек попытается все это делать одновременно, тогда … такая замена и вмешательство не в свое дело — гибель для государства… Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением.» (курсив мой)

О незыблемости законов и подчинении им
«…Надо остерегаться вводить новый вид мусического искусства*) — здесь рискуют всем: ведь нигде не бывает перемены приемов мусического искусства без изменений в самых важных государственных установлениях...

…Видно, именно где-то здесь надо будет нашим стражам установить свой сторожевой пост — в области мусического искусства.
— Действительно, сюда легко и незаметно вкрадывается нарушение законов.
— Да, под прикрытием безвредной забавы.
— На самом же деле нарушение законов причиняет именно тот вред, что, мало-помалу внедряясь, потихоньку проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство, притом заметь себе, Сократ, с величайшей распущенностью, в конце концов переворачивая всё вверх дном как в частной, так и в общественной жизни…

…даже игры наших детей должны как можно больше соответствовать законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможно вырастить из них серьезных законопослушных граждан…»

О судьях
«…хорошим судьей будет не юноша, а старик, который лишь в зрелые годы ознакомился с тем, что такое несправедливость. Ее наличие он подметил не у себя в душе и не как собственное свойство, а, напротив, в душах других людей как нечто ему чуждое. Понадобилось много времени, чтобы он научился разбираться в том, каково это зло,— ведь для него оно предмет знания, а не собственного опыта…»
____________________________________________________________________
*) Мусические искусства у древних греков — искусства, которыми управляют прекрасные Музы, руководимые богом Аполлоном. (подробнее см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 7. «Отношения между полами. Гомосексуальные отношения. Семейные и родственные отношения», примечания).

[Связь платоновских умозаключений о правовой и законодательной системах «идеального государства» с историческими реалиями Древней Греции очевидна. Но интересно также, что многое из того, что предложил Платон, взяли на вооружение средневековые утописты и, что более удивительно, современные антиутописты.
Впрочем, устройство средневекового города Западной Европы очень напоминает устройство древнегреческого полиса. Судите сами.
Средневековый город достиг расцвета в XII—XIV вв., и затем в городской жизни появляются первые признаки и черты разложения феодальных, а затем зарождения раннекапиталистических элементов. Первоначальное население большинства городов состояло из феодально-зависимых людей сеньора города. Суд, управление, финансы, вся полнота власти первоначально также были в руках сеньора, который присваивал значительную часть городских доходов. Ведущие позиции в городах занимали его министериалы. С жителей городов взимались поземельные повинности, вплоть до барщины. Сами горожане были организованы в общину, собирались на свой сход (вече, динге, тинг, народное собрание), где решали дела низшей юрисдикции и местные хозяйственные вопросы.
Уже в IX—XII вв. в Северной и Средней Италии, в Южной Франции города добивались положения коммуны. В Италии коммуны сложились уже в XI в., и некоторые из них (Генуя, Флоренция, Венеция и др.) стали фактически городами-государствами и своего рода коллективными сеньорами: их политико-судебная власть распространялась на сельские поселения и мелкие города в радиусе десятков километров (область-дистретто). В итальянских независимых городах в XI в., а также в южнофранцузских в XII в. развились такие органы самоуправления, как консулы и сенат (названия которых заимствованы из античной традиции). Города-коммуны имели выборных советников, мэров (бургомистров), других должностных лиц; свои городское право и суд, финансы, право самообложения и раскладки налогов, особое городское держание, воинское ополчение; право объявлять войну, заключать мир, вступать в дипломатические сношения. Правда, большинство европейских городов в течение развитого средневековья получили лишь частичные привилегии.
В связи с вышеизложенным вовсе не удивительно, что и Т. Мор и Т. Кампанелла описывают свои идеальные государства столь похожими по управленческой структуре, хозяйственному устройству, гражданскому и уголовному праву, законодательству (с подчеркнуто малым количеством законов) не только друг на друга, но и на государство Платона.

Кроме этого, Т. Кампанелла («Город Солнца» 1602) внес кое-какие нюансы в законодательство, а именно: все члены общины не только работают отрядами, но и ходят теми же отрядами, «…все по отдельности подсудны старшему начальнику своего мастерства. Таким образом, все главные мастера являются судьями и могут присуждать к изгнанию, бичеванию, выговору…» и другим видам наказания.
Эти нюансы тоже не удивительны; достаточно вспомнить, что почти одновременно с самими городами в Западной Европе появились ремесленные цехи: в Италии уже в Х в., во Франции, Англии и Германии с XI— начала XII вв. Цех возник как организация самостоятельных мелких мастеров. Цех охватывал многие стороны жизни городского ремесленника. Он выступал как отдельная боевая единица в случае войны; имел свое знамя и значок, которые выносили во время праздничных шествий и битв; имел своего святого-покровителя, день которого праздновал, свои церкви или часовни, т.е. являлся также своеобразной культовой организацией. У цеха была общая казна, куда поступали цеховые взносы мастеров и штрафы; из этих средств помогали нуждающимся ремесленникам и их семьям в случае болезни или смерти кормильца. Нарушения цехового устава рассматривались на общем собрании цеха, который являлся отчасти и судебной инстанцией. Все праздники члены цеха проводили вместе, завершая их пирушкой-трапезой (и многие уставы четко определяют правила поведения на таких пирушках). Мастера контролировали быт, времяпровождение, траты, знакомства подмастерьев и учеников, т.е. ограничивали их личную свободу.
Раннекапиталистические отношения в Европе XIV—XV вв. возникали лишь спорадически, раннекапиталистическая мануфактурная организация производства в масштабах континента и отдельных стран оставалась редкой даже в XVI в. Появление мануфактур еще не означало складывания нового капиталистического уклада в рамках всего общества. Даже в крупных городах значительная часть капиталов, созданных в торговле, ростовщичестве и самом мануфактурном производстве, вкладывалась не в расширение последнего, не в коммерческие предприятия, а в приобретение земли и дворянского статуса. Феодальная система и здесь оставалась еще господствующей.
www.tuad.nsk.ru/~history/works/HistE/v2/21.html

Так что, удивительна не столько перекличка античной (360г. до н.э.) и средневековых (1516г., 1602г. н.э.) утопий (хотя между их появлениями более чем тысячелетний промежуток), сколько перекличка платоновской утопии с антиутопиями XXв. Дж. Оруэлла и О. Хаксли! (но подробнее о причинах этого явления мы поговорим позже).]

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 9.
Законодательство, судебная система, полиция

Историческая справка
В Древней Греции родилась политическая система античной демократии. В античной философии, праве были созданы шедевры, которые вошли в сокровищницу мировой культуры и являются частью современной жизни.

Хотя в Греции так и не возникла юридическая наука, и не произошло строгой фиксации правовых понятий, тем не менее, греческим юристам эллинистической эпохи удалось увеличить и усовершенствовать состав юридических формул.

В IX-VIII вв. до н.э. вследствие появления частной собственности в греческом обществе образовались государства-полисы. В рабовладельческую формацию Греция вступила гораздо позже стран Древнего Востока, с конца V к началу IV столетия до н.э. рабство в ней достигло своего наивысшего развития.

Древние Афины и Спарта являлись разнохарактерными по устройству власти, но одинаковыми по классовой сущности государствами. Каждое из них имеет свою политическую историю, специфику возникновения и устройства государства, свою законодательную систему.

Афины
Решающее значение для оформления классового общества и государства в Афинах имели реформы знаменитого политического деятеля Солона (выходец из небогатых эвпатридов*), избранный в 594 г. до н.э. архонтом**)). К этому времени разорение земледельцев, всеобщая задолженность бедноты, политическое бесправие народа вызвали острейший политический кризис. Росло недовольство торговцев и ремесленников. Дело шло к восстанию. Солон был первым из знати, кто заметил опасность. Преодолевая сопротивление верхушки аристократов, он решительно провел крупные реформы, которые затронули многие стороны общественной жизни. Ущемляя интересы знати и делая уступки демосу, Солон спасал еще не окрепшее рабовладельческое государство. Особое место имели земельная и политическая реформы. Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и обедневшими гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части демоса: земледельцев, купцов, ремесленников. Реформы повлияли на демократизацию Афинского государства, социальной основой которого стали средние и мелкие земельные собственники, верхушка ремесленников и купцов.

Некоторое время Афинами правил тиран Писистрат. После свержения писистратидов дело Солона продолжил архонт Клисфен. В 509 г. до н.э. по его настоянию был принят закон, который окончательно упразднил деление граждан по родам. Реформа Клисфена окончательно сокрушила господство родовой аристократии, отвечала интересам демоса.

Важные судебные дела рассматривал суд присяжных - Гелиэя. В нем насчитывалось 6 тыс. членов. Судьей мог стать каждый гражданин по достижении 30 лет. Суд был открытым и гласным. Приговор определялся на основе результатов голосования, который гелиэсты осуществляли путем бросания камешков в урны. Решения суда присяжных обжалованию не подлежало. Прения сторон допускались. В ряде случаев гелиэя решала политические вопросы, являлась участником законодательного процесса, могла одобрить или отклонить законопроект. При вынесении решений и приговоров суд не всегда был связан законом. Он мог руководствоваться обычаями своей страны и фактически сам создавал нормы права. Гелиэя рассматривала дела о государственной измене, о покушении на демократию, тяжкие уголовные преступления (взяточничество, ложный донос, дело о возврате или возмещении собственности и т. д.). Суд мог приговорить к смертной казни, конфискации имущества, объявить врагом народа, запретить хоронить изменника Родины, лишить гражданских прав и т. д. Обвиняемый, не дожидаясь вынесения приговора, мог избавить себя от наказания добровольным изгнанием.

Гелиэя, как наиболее демократический орган, была использована для борьбы с аристократией.

Некоторые категории уголовных дел рассматривались ареопагом, судом эфетов или коллегии 11.
По реформе Эфиальта в 462 г. до н.э. политические функции ареопага были разделены между народным собранием, Советом 500 и судом присяжных.

Важным органом исполнительной власти являлась коллегия 10 стратегов. Ее члены избирались народным собранием путем открытого голосования. В ведении этого органа была казна, внешние сношения. Стратеги готовили для народного собрания проекты наиболее важных законов.
С середины 5 в. роль этой коллегии в системе государственных учреждений резко возросла.

Ареопаг стал выполнять роль судебного органа. Ареопаг стал судом по умышленным убийствам, тяжким телесным повреждениям и поджогам. Члены суда заседали ночью, во время процесса надевали на глаза повязки.

Дела разбойников, похитителей рабов, грабителей рассматривала Коллегия 11. Она избиралась Советом. В ее функции входили: надзор за тюрьмами, исполнение приговоров. Именно здесь совершалась пытка рабов, если они являлись свидетелями по делу.

В Коллегии архонтов архонт эпоним рассматривал жалобы афинских граждан, базилевс ведал культами и привлекал к ответственности за святотатство, полемарх следил за жертвоприношениями, устраивал поминки в честь павших воинов. Под его началом находились дела, субъектами преступлений которых были метеки (иностранцы). Фесмофеты (остальные архонты) определяли порядок рассмотрения дел в суде.

Один из архонтов наблюдал за общественным порядком. Ему подчинялась полиция (Функции аналогичны современной.). На должности полицейских зачисляли метеков и рабов. Полицейская служба предоставлялась свободному афинянину настолько унизительной, что он предпочитал давать себя арестовать вооруженному рабу, лишь бы самому не заниматься таким позорным делом.

Политическое устройство Афин было самым передовым в странах Древнего мира. Свойствами ее демократии были: участие граждан в принятии законов, отправление правосудия, выборность, сменяемость и подотчетность должностных лиц, относительная простота управления, коллегиальность решения вопросов, отсутствие бюрократизма. Формула закона начиналась словами: "Совет и народ решили".

В начале VI в. до н.э. и позже одним из основных источников гражданского права было законодательство Солона. В V-IV в. до н.э. все большее значение приобретает закон, т. е. постановление народного собрания.

Вещное право.
В интересах общества в целом частная собственность ограничивалась путем значительных повинностей на собственников, включая частные конфискации имущества. При этом, энергично защищалась собственность на раба, который, как и везде, считался "говорящим орудием", не имевшим даже собственного имени, а только кличку.

Семейное право.
Брак считался разновидностью договора купли-продажи, причем невеста рассматривалась как объект сделки. Вступление в брак считалось обязательным, уклонение от женитьбы расценивалось как забвение культа предков.

Уголовное право.
В уголовном праве заметны пережитки родового строя. В ряде случаев признавалась кровная месть. За убийство можно было откупиться.

Афинскому уголовному праву были известны следующие виды преступлений:
Государственные преступления (государственная измена, оскорбление богов, обман народа, внесение в народное собрание противозаконных предложений, ложный донос по делам о политических преступлениях).
Преступления против личности. Помимо убийств, сюда следует отнести: причинение увечья, нанесение побоев, клевету, оскорбление.
Преступления против семьи (дурное обращение детей с престарелыми родителями, опекуна с сиротами, родственников с дочерьми-наследницами).
Имущественные преступления. При краже, если таковая совершалась ночью, преступника дозволялось убить на месте преступления.

В числе наказаний встречались:
смертная казнь;
продажа в рабство;
телесное наказание;
лишение свободы;
штрафы;
конфискация;
атимия, т. е. бесчестье (лишение некоторых, либо всех гражданских прав).

Итак, в середине V в. до н. э. проводится ряд политических реформ, в результате которых в Афинах окончательно оформился демократический строй.
Древнегреческая, в частности афинская, демократия представляла собой выдающееся явление в истории человечества, ибо не только впервые появилось само понятие «демократия» (народоправство), но и последовательно проводилась в жизнь сама эта система. Вместе с тем то была демократия для меньшинства, так как распространялась она только на граждан. Политическими правами не пользовались женщины, метеки – иноземцы, постоянно проживавшие в Афинах и составлявшие значительный процент населения. Никаких политических прав не имели и рабы. Более того, демократия явилась своеобразной реакцией на развитие рабства, представляя, в конечном счете, форму организации рабовладельцев.
Таким образом, афинское государство служило интересам рабовладельцев, которые эксплуатировали рабов и неимущих свободных. Основная масса афинских граждан попадала в зависимость от богатых, стала презирать физический труд, превращаться в нищих. Именно это явилось одной из главных причин гибели Афинского государства.
_____________________________________________________________________________
*) Эвпатриды (греч. eupatrides) - афинская родовая аристократия, богатые землевладельцы. Из среды э. ежегодно избирали коллегию архонтов. Э. образовали высший государственный орган - ареопаг.
**) Архонт - властное официальное лицо во многих древнегреческих городах-государствах.

Спарта
Спарта была рабовладельческой олигархией с сильными пережитками общинного быта.
Основой экономики здесь было сельское хозяйство. Ремесло было развито крайне слабо. Необходимость держать в постоянном страхе и повиновении рабов, число которых в несколько десятков раз превышало число свободных, заставляла рабовладельцев всеми силами поддерживать дисциплину и единство в своей среде. Отсюда - стремление коллектива рабовладельцев искусственными мерами задержать рост частной собственности, предупредить накопление движимых богатств в одних руках, тенденция соблюдать уравнительность в среде этой организованной по военному ассоциации рабовладельцев. По этой причине в Спарте очень долго сохраняет свой авторитет наследственная аристократия, тогда как в Афинах родовой власти был нанесен сокрушительный удар еще в VI в. до н.э. (реформы Солона и Клисфена).

Спарта не знала частной собственности на рабов. Спартанцы сообща владели всеми рабами и всей землей. По существу, класс спартиатов был небольшой группой правящего класса, эксплуатировавшей рабов.
Вся полнота государственной власти находилась в руках представителей наиболее знатных родов. Управление сосредотачивалось в таких органах, как эфорат и герусия.

Эфорат представлял собой коллегию из пяти должностных лиц, избираемую ежегодно в народном собрании. Эфоры, стояли выше всех прочих органов власти. Эфоры могли даже отрешать царей от должности и предавать суду. Любое должностное лицо могло быть уволено эфорами и предано суду. Периэков (иностранцев) и илотов они имели право предавать смертной казни без всякого суда. Эфоры заведовали финансами и внешними сношениями, руководили набором войска и т.д. При всем этом эфоры практически были безответственны, поскольку в своей деятельности они отчитывались только перед своими преемниками. Таким образом, эфорат являлся коллегиальным органом полицейского надзора за всеми жителями Спарты.

Второй орган - совет старейшин (герусия) В состав герусии входили 30 человек: 2 царя и 28 геронтов. Позднее в нее вошли также эфоры. Главную роль при избрании играл не возраст, а знатность происхождения. Герусия имела законодательную инициативу, т.е. подготавливала и разрабатывала вопросы, подлежащие решению якобы "народа". Она контролировала и действия царей. Она ведала также судебными делами о государственных и религиозных преступлениях.

Цари являлись жрецами и полководцами. В качестве жрецов они представляли спартанцев перед лицом богов, совершали жертвоприношения.

Народное собрание - апелла. По своему происхождению - это весьма древнее учреждение, имеющее очень много общего с афинским (гомеровским) народным собранием. В собрании принимали участие только полноправные граждане, достигшие 30 лет. Собирались они один раз в месяц. Правом созыва пользовались цари, а позже - эфоры (один из них). Большого значения в политической жизни Спарты апелла не имела, являясь лишь вспомогательным и подконтрольным органом, не имеющим определенной компетенции.

Основным источником права Спарты был обычай. Каких-либо кодексов до нас не дошло. Вообще же в силу отсталого характера спартанской экономики правовая системы Спарты была разбита, значительно меньше, чем в Афинах.

Всей совокупностью гражданских политических прав пользовалось сравнительно малочисленная группа спартанцев (спартиатов), обитавших в городе Спарта.

Юридически верховным собственником всей земли считалось государство. Земля принадлежала всему классу свободных рабовладельцев спартиатам. Отдельным гражданам с момента их рождения государство предоставляло земельные участки, которые обрабатывались илотами. Купля-продажа земли, равно как дарение, считались незаконными. Однако с течением времени наделы стали дробиться, началась концентрация земли в руках у немногих. Около 400 г. до н.э. эфор Эпитадей провел закон (ретру), по которому хотя и запрещалась купля-продажа земли, но зато разрешалось дарение и свободное завещание.

Семья и брак в Спарте носили черты архаичности. Хотя в классовом обществе существует моногамная форма брака, но в Спарте удержался (в виде пережитка группового брака), т. н. "парный брак"*). Так, например, царь Анаксандрид (за 560 лет до н. э.), имевший бездетную жену, взял вторую и вел два хозяйства; около того же времени царь Аристон, у которого были две бесплодные жены, взял третью, но зато отпустил одну из первых. С другой стороны, несколько братьев могли иметь общую жену; человек, которому нравилась жена его друга, мог делить ее с ним, и признавалось приличным предоставлять свою жену в распоряжение, как выразился бы Бисмарк, здорового "жеребца", даже если тот не принадлежал к числу сограждан.
В Спарте само государство регулировало брачные отношения. В целях получения хорошего потомства занимались даже подбором супружеских пар. Каждый спартанец по достижении определенного возраста обязан был жениться. Органы государственной власти
наказывали не только за безбрачие, но и за позднее вступление в брак и за дурной брак. Принимались меры и против бездетных браков.

Спарта в области культуры и права не дала ничего, достойного упоминания. Она во всем себя проявляла как государств реакционное и отсталое, как оплот консервативной рабовладельческой аристократии.
_____________________________________________________________________
*) Парный брак – существовавшая при первобытнообщинном строе форма единобрачия. Отличался от позднейшей моногамии тем, что основанная на нём семья не составляла особой экономической ячейки. Отсюда лёгкая расторжимость, непрочность. По наиболее распространённой теории, парный брак пришёл на смену групповому браку, почему и широко дополнялся такими его пережитками, как терпимое отношение к добрачным и внебрачным связям, существование наряду с «основными» «дополнительных» жён и мужей. По другой теории, парный брак, сочетавшийся с элементами групповых отношений между полами, был древнейшей формой брака.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 8.
Обучение, воспитание и образование.

(продолжение)

Платон
О правильном воспитании
«…в образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле…

…правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию они становятся еще лучше — и вообще, и в смысле передачи их своему потомству, что наблюдается у всех живых существ…

…Вслед за мусическим искусством юноши должны обучаться и гимнастике.
Ив этом отношении нужно воспитывать тщательно, начиная с детства и в течение всей жизни. Дело здесь, я думаю, вот в чем… : я не считаю, что, когда тело у человека в порядке, оно своими собственными добрыми качествами вызывает хорошее душевное состояние; по-моему, наоборот, хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обусловливает наилучшее состояние тела…

…даже игры наших детей должны как можно больше соответствовать законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможно вырастить из них серьезных законопослушных граждан…»

О методах воспитания и обучения
«…— Значит, счет, геометрию и разного рода другие предварительные познания, которые должны предшествовать диалектике, надо преподавать нашим стражам еще в детстве, не делая, однако, принудительной форму обучения…
— Свободнорожденному человеку ни одну науку не следует изучать рабски. Правда, если тело насильно заставляют преодолевать трудности, оно от этого не делается хуже, но насильственно внедренное в душу знание непрочно…
— Поэтому, друг мой, питай своих детей науками не насильно, а играючи, чтобы ты лучше мог наблюдать природные наклонности каждого…

…питай своих детей науками не насильно, а играючи, чтобы ты лучше мог наблюдать природные наклонности каждого…

…подростки, едва вкусив от … рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергать других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, разрывают на части всех, кто им подвернется…
…Разве не относится к мерам предосторожности все то, о чем мы говорили раньше: допускать к отвлеченным рассуждениям лишь упорядоченные и стойкие натуры, а не так, как теперь, когда за это берется кто попало, в том числе совсем неподходящие люди?..

…С самых ранних лет нужно сажать детей на коня, а когда они научатся ездить верхом, брать их с собой для наблюдения войны; только кони должны у них быть не горячие и не боевые, но самые быстрые и послушные в узде. Таким образом, дети всего лучше присмотрятся к своему делу, а если понадобится, наверняка спасутся, следуя за старшими наставниками…
…из детей возьмут с собой на войну тех, кто для этого созрел, чтобы они, как это водится мастеров любого дела, присматривались к мастерству, которым должны будут овладеть с годами. Кроме наблюдения дети должны прислуживать, помогать по военной части, ухаживать за отцами и матерями. Разве ты не видел этого в различных ремеслах, например у гончаров? Их дети долгое время прислуживают и наблюдают, прежде чем самим приняться за гончарное дело.
— Да, я часто это видел.
— А разве гончарам нужно тщательнее обучать своих детей, чем нашим стражам, указывая им с помощью опыта и наблюдения, что следует делать?..»

О правителях и стражниках идеального государства
«…государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости…

…Ясно, что начальствовать должны те, кто постарше, а быть под началом те, кто помоложе… И притом начальствовать должны самые лучшие…

…Если ты найдешь для тех, кому предстоит править, лучший образ жизни, чем обладание властью, тогда у тебя может осуществиться государство с хорошим государственным строем. Ведь только в таком государстве будут править те, кто на самом деле богат - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан… (курсив мой)

…Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части — благодаря тому, что в этой своей части оно обладает силой, постоянно сохраняющей то мнение об опасностях — а именно, что они заключаются в том-то и том-то, — которое внушил ей законодатель путем воспитания. …Образуется это мнение под воспитывающим воздействием закона. Мы… выбираем воинов и воспитываем их при помощи мусического искусства и гимнастики. Мы не преследуем ничего другого, кроме того, чтобы они по возможности лучше и убежденнее восприняли законы — словно окраску: их мнение об опасностях и обо всем остальном станет прочным благодаря их природным задаткам и полученному ими соответствующему воспитанию…

…они (помощники правителей – прим. моё) должны получить правильное воспитание, каково бы оно ни было, раз им предстоит соблюдать самое главное — с кротостью относиться и друг к другу, и к охраняемым ими гражданам…

…Военные атлеты нуждаются в более совершенной подготовке: им необходимо иметь чутье, как у собаки, отличаться крайне острым зрением и слухом и обладать таким здоровьем, чтобы в походах оно не пошатнулось от перемены воды, разного рода пищи, от зноя или ненастья…»

Об отборе претендентов на должности правителей и стражников (высшего круга, элиты общества) и методах их воспитания и обучения
«надо упражнять его (мальчика – прим. моё) во многих науках, наблюдая, способен ли он воспринять самые высокие познания или он их убоится, подобно тому, как робеют люди в случае усилий иного рода…
…Кто во всем этом — в трудах, в науках, в опасностях — всегда будет выказывать себя самым находчивым, тех надо занести в особый список…

…юноши, отобранные из числа двадцатилетних, будут пользоваться большим почетом сравнительно с остальными, а наукам, порознь преподававшимся им, когда они были детьми, должен быть сделан общий обзор, чтобы показать их сродство между собою и с природой бытия…

…придется подмечать, кто наиболее отличится в этом (занятиях диалектикой – прим. моё), кто будет стойким в науках, на войне, и во всем том, что предписано законом. Из этих юношей, когда им исполнится тридцать лет, надо будет опять-таки произвести отбор, окружить их еще большим почетом и подвергнуть испытанию их способность к диалектике, наблюдая, кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия…

…После этого … их надо будет заставить занять государственные должности — как военные, так и другие, подобающие молодым людям: пусть они никому не уступят и в опытности. Вдобавок надо на всем этом их проверить — устоят ли они перед разнообразными влияниями или же кое в чем поддадутся. …А когда им будет пятьдесят, то тех из них, кто уцелел и всячески отличился — как на деле, так и в познаниях — пора будет привести к окончательной цели: заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя — каждого в свой черед — на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности — не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо ради государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать. Государство на общественный счет соорудит им памятники и будет приносить жертвы как божествам, если это подтвердит Пифия, а если нет, то как счастливым и божественным людям. …все, что я говорил, касается женщин ничуть не меньше, чем мужчин: правда, конечно, тех женщин, у которых есть на то природные способности…

…из стражей надо выбрать таких людей, которые, по нашим наблюдениям, целью всей своей
Жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ей… …среди людей любого возраста надо нам подмечать, кто способен быть на страже таких воззрений, так что ни обольщения, ни насилие не заставят его забыть или отбросить мнение, что надлежит делать наилучшее для государства…
…Даже в их детские годы, предлагая им занятия, надо наблюдать, в чем кто из них бывает особенно забывчив и поддается обману. Памятливых и не поддающихся обману надо отбирать, а кто не таков, тех отвергнуть. … юношей надо подвергать сначала чему-нибудь страшному, а затем, для перемены, приятному, испытывая их гораздо сильнее, чем золото и огне: так выяснится, поддается ли юноша обольщению, во всем ли он благопристоен, хороший ли он страж как самого себя, так и мусического искусства, которому он обучался, покажет ли он себя при всех обстоятельствах умеренным и гармоничным, способным принести как можно больше пользы и себе, и государству. Кто прошел это испытание и во всех возрастах — детском, юношеском и зрелом — выказал себя человеком цельным, того и надо ставить правителем и стражем государства, ему воздавать почести и при жизни, и после смерти, удостоив его почетных похорон и особо увековечив о нем память. А кто не таков, тех надо отвергнуть…»

(Итак, Платон очень тщательно проработал систему отбора, воспитания и обучения будущих правителей и стражей государства, т.е. представителей аристократии – высших сословий. При этом, об обучении детей представителей третьего сословия – ремесленников, торговцев, земледельцев – ничего не говорится. Мы помним, что в Древней Греции ремесленничество считалось занятием, недостойным гражданина. Им занимались преимущественно неграждане — метэки, периэки, вольноотпущенники и рабы. Школы же предназначались лишь для детей имущих граждан и некоторых привилегированных метеков - богатых рабовладельцев, торговцев, владельцев ремесленных мастерских. Как видно, Платон полностью поддерживал ту точку зрения, что низшим классам и бедным образование ни к чему.
Правда, надо отдать ему должное – из современного ему исторического опыта образования в Афинах и Спарте взято и много хорошего. Так, он соединил мусическое воспитание*) с гимнастическим, предположил обучение девочек, по аналогии со спартанским поэтапным обучением и воспитанием разработал целую систему отбора и подготовки государственных высших управителей. Кроме всего прочего, особое внимание Платон уделяет воспитанию в детях законопослушания.

Абсолютно те же самые позиции мы видим и в средневековых утопиях и в современных антиутопиях: упор на воспитание законопослушных граждан, тщательный отбор и лучшее обучение претендентов на высшие должностные места и невысокое (а в антиутопиях вообще крайне низкое) качество обучения детей из низших классов, всеобщее совместное обучение мальчиков и девочек. У Т. Кампанеллы в его «Городе Солнца» даже набор изучаемых предметов и гимнастических упражнений идентичен тем, что были в Древней Греции и предлагал в диалоге «Государство» Платон!)
__________________________________________________________________________
*) Мусическое воспитание – (от греч. musik; - общее образование, духовная культура, букв.- искусство муз), система умств., эстетич., нравств. воспитания в Др. Греции, включавшая лит. и муз. образование, знакомство с основами наук, изучение ораторского иск-ва, политики, этики, философии. Наиб. развитие получило в системе афинского воспитания, где сочеталось с гимнастикой.
(Большой Российский энциклопедический словарь)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 8.
Обучение, воспитание и образование.

Продолжаем наше исследование и от рассмотрения семейных и родственных отношений перейдем к проблемам развития, воспитания, обучения и образования потомства. Платон этому вопросу придавал самое серьезное значение; как всегда, он очень подробно расписал виды и способы обучения будущих стражников и правителей (т.е. представителей высших сословий) и тщательно обосновал свои взгляды. Более того, он изложил свои советы по применению теоретических выкладок по устройству «идеального государства» на практике в современных ему исторических условиях. А начать он предложил с того, что «…всех, кому в городе больше десяти лет, они (властители – подлинные философы – прим. моё) отошлют в деревню, а остальных детей, оградив их от воздействия современных нравов, свойственных родителям, воспитают на свой лад, в тех законах, которые мы разобрали раньше. Таким-то вот образом всего легче и скорее установится тот государственный строй, о котором мы говорили, государство расцветет, а народ, у которого оно возникнет, для себя извлечет великую пользу.» Эта цитата еще раз показывает, что Платон считал, что государство зиждется на «правильном» воспитании и образовании своих граждан, и начинать этот процесс нужно с самого рождения ребенка.
Взгляды Платона возникли не на пустом месте. Рассмотрим поподробнее методы воспитания и обучения, применяемые в Древней Греции в классическую эпоху.

Историческая справка
В понимании современных людей Древняя Греция – это что-то единое. На самом деле это был целый мир с огромным количеством государств. Но в середине первого тысячелетия до н.э. в результате греко-персидских войн (499 до н. э. — 449 до н. э., с перерывами) все многочисленные государства Древней Греции попали под влияние двух полюсов притяжения – Афин и Спарты. Эти два самых могущественных полиса – Афины (главный город Аттики - области, расположенной на юге Балканского полуострова) и Спарта (этот полис располагался на юге Пелопоннесского полуострова, в плодородной долине реки Эврот) – образовали два центра древнегреческой цивилизации, причем каждый из них развивался особым путем.

История Афин – это, прежде всего, история становления и победы античной демократии, в то время как Спарту принято считать милитаристским, даже «полицейским», крайне консервативным государством. Соперничество этих двух полисов привело к многолетним гражданским войнам.

Почему Спарта и Афины смогли выстоять в войнах и стать господствующими государствами на древнегреческом суперэтническом пространстве? Это наиважнейший вопрос истории.

Скорее всего, ответ на этот вопрос следует искать в особенностях государственного устройства этих государств и в отношении этих этносов к воспитанию и обучению своих молодых граждан.

Нужно сказать, что древние спартанцы и древние афиняне очень ответственно подходили к вопросам создания семьи и воспитания молодого поколения. В обоих государственных образованиях считали, что супружество преследует две цели: общегосударственную и частно-семейную. Государство активно вмешивалось в личную жизнь граждан и требовало от них ответственного отношения к обязанностям гражданина: создать семью и воспитывать детей.
Степень участия государства в воспитании молодого поколения в этих странах была различна.

Отношение к семье и браку
В Афинах
В Афинах государственный аппарат через законы и пропаганду нравственных устоев жизни создавал атмосферу нетерпимости к людям, безответственно относящимся к своим гражданским обязанностям. Холостяки, не создавшие семью к 35 годам, были, по сути, изгоями общества. Детей должны были воспитывать родители и нести ответственность перед обществом за их воспитание. Человек, безответственно относящийся к воспитанию детей, чувствовал себя неуютно. Наоборот, слава ждала родителей, воспитавших достойных граждан.

Судьбу ребенка определял отец: если отец не признавал ребенка, то его просто выкидывали из дома, что было равносильно смертному приговору.

В Спарте
В Спарте государство также создавало невыносимые условия жизни для не выполнивших свой общественный долг мужчин, то есть не создавших семью в положенное время. Но в Спарте, в отличие от Афин, государство брало на себя заботу об обучении и воспитании детей, как мальчиков, так и девочек с семилетнего возраста.

Агамия, холостая жизнь, влекли за собой утрату личной гражданской чести – атимию. Этим людям невозможно было избежать унижения не только со стороны граждан, но и со стороны государства, должностных лиц. Так по распоряжению властей, взрослые спартанцы, не состоящие в браке, должны были в зимнюю пору нагими обходить рынок, распевая специальные песни, в которых признавали, что по заслугам понесли наказание, ибо не повиновались законам. В Спарте, законы обязывали уважать стариков, но эти же законы не распространялись на стариков, которые не создали семьи.
Кроме этого, за уклонения от государственной обязанности - создавать семью, к холостякам применяли и штрафные санкции, особый штраф за безбрачие.

По словам древнегреческого мыслителя Аристотеля, воспитание спартиатов - полноправных граждан Лакедемона*) - передавало по преимуществу цель подготовить члена военной общины. По утверждению римского историка Плутарха, новорожденных спартиатов осматривали старейшины (эфоры). Судьба болезненных младенцев неясна. Плутарх уверяет, будто их лишали жизни.

Ни религия, ни мораль, ни право не осуждало эту жестокую практику детоубийства ни в Афинах,
ни в Спарте.
_____________________________________________________________________________
*) Лакедемон – Лакедемония, иначе, Лакония или Спарта


Обучение и воспитание
Общие моменты в демократических полисах
Развитие воспитания и зарождение педагогической мысли в Древней Греции связаны с культурой городов-полисов (государств) (VI -IV вв. до н. э.), когда воспитание заняло особое место в обществе. Государство начинает брать на себя обучение имущих слоев. Известно, например, что на Крите юные свободные граждане имели возможность получать образование за счет государства. Образованность почиталась как необходимое и неотъемлемое свойство достойного гражданина полиса. Лишиться права и возможности получить образование рассматривалось как одно из наихудших зол. Именно поэтому, как утверждает древнегреческий историк Плутарх, победители из города Милет наказали детей побежденных запретом учиться грамоте и музыке.
По свидетельству Плутарха, ввиду понимания сугубой важности образования города-полисы зачастую не прерывали учебы юных граждан даже в трудные дни войн.

Обычно, школы были небольшими – 20 - 50 учеников на одного учителя. Размещались ученики в доме учителя либо просто на улице города. Учитель сидел на высоком стуле, дети располагались вокруг на низеньких складных табуретах. Писали на коленях. Занимались одновременно дети всех возрастов: пока одни отвечали учителю, остальные выполняли задание. Занятия шли весь день с большим перерывом на обед. Каникул не было - выходные выпадали на городские и семейные праздники.
Платили учителям немного - примерно столько же, сколько зарабатывали средней руки мастеровые. Социальный статус учителя, особенно в учебных заведениях начального уровня, был весьма низким. Хорошо иллюстрирует такой факт ходившая в Афинах поговорка: "Он умер или стал учителем".

Книг было чрезвычайно мало. Образование усваивалось с голоса учителя.
На начальное обучение тратилось 6 - 8 лет, примерно до 14-летнего возраста. Учили начаткам чтения, письма и пения. Читали только вслух. Очень много запоминали наизусть.

В Афинах
Идеал афинского воспитания сводился к многозначному понятию - совокупности добродетелей. По сути, речь шла о всестороннем формировании личности, прежде всего с развитыми интеллектом и культурой тела. Считалось, что стремиться к достижению подобного идеала был вправе лишь свободный и имущий гражданин Афин. Афиняне стремились к полному всестороннему раскрытию способностей человека. Главной стимулирующей силой при воспитании молодежи были благородные соревнования. Соревнование отдельных личностей и групп в различных областях жизни с целью достижения наилучшего результата.

К концу 5 века до н.э. в Афинах не было ни одного свободного человека, который бы не умел писать и читать. В это же время стали организовываться школы.
Начальное обучение в Афинах не находилось ни в руках государства, ни в руках каких-либо особых учреждений. Оно было совершенно свободно и осуществлялось частными лицами и в частных помещениях. «Существовали и законодательные распоряжения, касающиеся воспитания. Закон, например, обязывал родителей обучать своих детей, но с древних времен общественные нравы и естественная склонность афинского народа к умственной жизни сделали это предписание почти бесполезным; оно служило лишь средством избавить от полного невежества детей, которым бедность не позволяла долго учиться. Следует признать, хотя в V и IV веках в Аттике было мало безграмотных людей, не все граждане стояли на одинаковой ступени развития. Не было никаких стандартов в обучении, закон устанавливал только самые общие рамки и предоставлял учителям право руководствоваться собственными программами» (Жирар. Афинское воспитание).

Свобода обучения не означала, тем не менее, свободу учить чему угодно. Учитель никогда не должен был забывать, что в его руках находились будущие граждане, и он не имел права развивать их ум только по своему усмотрению. В его обязанности входило привитие детям не только любви к отечеству, но также и любви к народным учреждениям. Такой учитель, который при демократическом образе управления стал бы внушать нелюбовь к демократии, подвергся бы преследованиям. У Сократа не было, собственно говоря, школы, и он распространял свои идеи только беседами. Однако он был обвинен в развращении молодежи, т. е. в стремлении внушить ей вражду к принципам установленного в Афинах демократического правления, и за этот факт приговорен к смерти.

***

Все афиняне получали домашнее воспитание. Сыновья свободных афинян обычно получали такое воспитание до семи лет. Затем за мальчиками из состоятельных семей присматривал особый раб - педагог (дословно - поводырь). Воспитателем часто оказывался самый никудышный в хозяйстве раб.

После семи лет мальчики - дети свободных граждан получали возможность учиться в частных и общественных учебных заведениях. Существовало несколько типов подобных заведений.
Начальное образование давали частные платные школы: мусические и гимнастические. В мусических школах учились школьники 7 --16-летнего возраста, в гимнастических школах, или палестрах, - 12 - 16-летние подростки. Обычно учащиеся посещали одновременно оба типа указанных заведений.
Мусическая школа давала по преимуществу литературное и музыкальное образование с элементами научных знаний. Альфой и омегой обучения было изучение поэм Гомера.
В палестрах занимались развитием культуры тела. Как говорил Платон, гимнастические школы помогали тому, чтобы "не приходилось от плохого свойства тел плоховать на войне и в прочих делах". Ученики интенсивно занимались бегом, борьбой, прыжками, метанием диска, копья, фехтованием. Все это было необходимо будущим воинам. Афинский тяжеловооруженный пехотинец (гоплит) во время сражений должен был делать частые перебежки, вступать в единоборство, пользуясь копьем и мечом. Так что полученная в палестрах подготовка была напрямую необходима такому воину.

В соответствие с задачами воспитания мальчикам в Древних Афинах полагалось иметь трех учителей: грамматиста, кифариста и педотриба.
Грамматист - учитель грамоты обучал детей чтению и письму, давал им основные понятия о счете.
Когда они овладевали искусством чтения и письма, то переходили к изучению старых писателей, среди которых важное место занимали Гомер и Эзоп. Ученики разучивали стихотворения законодателя Солона, сочинения Феогнида, гимны в честь богов, исполняемые во время ритуальных праздников. Исполнение гимнов проходило под аккомпанементы лиры или кифари. Игре на этих инструментах обучал кифарист, пели песни и гимны – соло или хором.
В 4 в. до н.э. для обучения детей стали привлекать учителей мудрости - философов. В основном речь идет о софистах. Они обучали детей не только риторике - искусству произнесения речей, но и искусству спора, во время беседы излагали основные понятия об устройстве мира.
Под руководством педотриба - учителя гимнастики дети состязались в беге, прыжках, метании копья и диска. Здесь дети проявляли особый энтузиазм, так как их ждали в будущем различные спортивные соревнования, победа в которых была почетна.

Завершившие свое пребывание в мусической и гимнастической школах 16-18-летние юноши могли продолжить образование в гимнасиях (гимназиях), школах риторов и философов.
В V -IV вв. до н. э. таких общественных гимназий в Афинах было три: Академия, Ликей и Киносарг. Акцент делался на упражнения, укрепляющие и развивающие тело. Одновременно оттачивались и умственные способности. В гимназии всегда можно было послушать популярного политика или философа. Например, известно, что для великого мыслителя древности Сократа одним из излюбленных мест для встреч со слушателями был Ликей.

Основная цель физического воспитания –подготовить юношу для военной службе. В 4 веке до н.э. военная служба продолжалась 4 года, с 18 лет. После года службы военнослужащие (эфибы) несли службу в пограничных районах.

Вершиной воспитания и образования считалось пребывание 18-20-летних юношей в эфебии - общественном учреждении, где находившиеся на службе у государства преподаватели учили военному делу: верховой езде, стрельбе из лука и катапульты, метанию дротика и пр. У эфебов была особая форма одежды - широкополая шляпа и черный плащ (хламида).

В Спарте
В Спарте, где воспитание было делом исключительно государства, учеба и образование строились с целью вырастить прежде всего воина и мать воина. В течение 13 лет — с 7 до 20 лет — мальчики находились в государственных лагерях, постоянно упражнялись физически.

Интеллектуальная подготовка в Спарте ограничивалась умением читать и писать, знанием нескольких религиозных и военных песен, а также знаниями о традициях спартанцев, её истории, религиозных обрядах. Основной упор в Спарте делался на физическую подготовку детей. Детей закаляли, воспитывая упорство и выносливость, умение переносить любые тяготы и лишения, голод, стужу, боль.

***

Судьба болезненных младенцев в Спарте неясна. Плутарх уверяет, будто их лишали жизни. Во всяком случае, такие дети росли вне системы военного воспитания. Здоровые же спартиаты до семи лет воспитывались в семье, поступая в распоряжение нянек-кормилиц, которые славились своим уменьем на всю Элладу.
Затем наступало время, когда полис брал на себя воспитание и обучение подраставших спартиатов. Сроки такого воспитания были весьма продолжительны и делились на три этапа: с 7 до 15 лет, с 15 до 20 лет, с 20 до 30 лет.

На первом этапе дети поступали под начало воспитателя - пайдонома. Они вместе жили и учились, приобретали минимальные навыки чтения и письма, без которых, по словам Плутарха, никак нельзя было обойтись. Зато физическая подготовка, закаливание были чрезвычайно насыщенными. Воспитанники всегда ходили босиком, спали на тонких соломенных подстилках. В 12-летнем возрасте суровость воспитания еще более ужесточалась. Во все времена года подросткам верхней одеждой служил легкий плащ. Их приучали к немногословию. Любой намек на красноречие презирался. В ходу были и наказания, но они носили, скорее, символический смысл. Например, провинившегося кусали за большой палец.

Мальчиков 14-летнего возраста посвящали в эйрены - члены общины, получавшие определенные гражданские права. Экзамены, перед тем как принять подростка в круг взрослых мужчин, были суровые.
Мальчиков секли розгами перед алтарем богини Артемиды. Выдержавшими испытания считались подростки, которые во время порки не произнесли ни звука. В самом конце обучения юношу ждали серьезные испытания; он отправлялся странствовать по стране один, практически без одежды. Целый год молодой человек блуждал по горам и долам, скрываясь так, чтобы его нельзя было найти, сам добывал себе пищу, спал мало и всякий час был начеку, чтобы никто не мог его выследить и застать врасплох. Выдержавших это испытание допускали к совместной трапезе взрослых мужчин.
Эйрены являлись помощниками пайдономов в физической и военной муштре остальных подростков. В течение года эйрены проходили испытания в военных отрядах спартиатов.

На втором этапе воспитания к минимальному обучению грамоте добавляли занятия музыкой и пением, которые преподавались несколько более тщательно. Приемы воспитания становились еще более суровыми. Подростки и юноши должны были, например, сами добывать еду. Попавшегося на воровстве жестоко били плетьми, но не за то, что украл, а потому, что потерпел неудачу.

К 20 годам эйрены получали полное вооружение воина и затем еще в течение десяти лет постепенно приобретали статус полноправного члена военной общины. Все это время не прекращались военная подготовка, воспитание немногословного, без дурных наклонностей, воина. К порокам, однако, не относили, например, никак и ничем не ограниченную половую жизнь. Зато резко осуждалось и пресекалось пьянство. Легендарный законодатель Ликург, чтобы уберечь спартиатов от пьянства, устраивал своеобразные "уроки трезвости", когда рабов заставляли напиваться, чтобы спартиаты могли воочию убедиться, сколь непригляден и отвратителен пьяница.

Жесткость и суровость спартанских методов воспитания сделали их нарицательными, и если выдержка, твердость и лаконичность (Лакония = Спарта) заслужили в веках похвалу и одобрение потомков, то жестокость и чрезмерное увлечение военной подготовкой в ущерб умственному и художественному развитию вызывали порицание уже у современников спартанцев, обитателей иных городов-полисов, где царил идеал "калокагатии" — красоты и добра, слитых воедино.
В итоге воспитательная традиция Спарты оказалась весьма скудной. Гипертрофированная военная подготовка, фактическое невежество молодого поколения - таким выглядел результат одного из первых в истории опытов государственного воспитания. На древе человеческой цивилизации спартанские культура и воспитание оказались малоплодородной ветвью. Не случайно Спарта не дала ни одного сколько-нибудь крупного и яркого мыслителя или художника. Впрочем, не весь педагогический опыт Спарты оказался забыт. Традиции физического воспитания, закаливания подрастающего поколения стали предметом подражания в последующие эпохи.

Обучение девочек
Общие положения для демократических полисов
Что касается девочек, то они до семи лет были под опекой матери и няньки, свободные от каких-либо обязанностей. Девочки учились читать и писать под наблюдением матери, постепенно приобщались к домашнему женскому труду: рукоделию, прядению, ткачеству. Они непременно должны были уметь петь и танцевать, чтобы в дальнейшем участвовать в ритуальных праздниках. Знакомились они и с литературой. Известно, что уже в VII в. до н.э. в некоторых областях Греции существовали женские школы, где девушки занимались музыкой, поэзией, пением и танцами. Одной из таких школ (по преданию) руководила знаменитая поэтесса Сапфо.

В Афинах
Значительно менее скромными, чем у мальчиков, были содержание и задачи женского образования и воспитания – чему обучат девочек в семье, полностью зависело от фантазии родителей. Афинская традиция предусматривала для девочек и девушек вплоть до замужества исключительно домашнее воспитание. С семи лет в семье, под руководством матери, их учили прядению, ткачеству, иногда учили читать и писать, давали музыкальную подготовку.
Ведя жизнь затворниц, девочки и девушки появлялись на людях весьма редко, например, во время религиозных церемоний. По суждениям афинян, женщина не могла претендовать на обладание упомянутой "совокупностью добродетелей". Ее уделом было домашнее хозяйство.

В Спарте
В Спарте воспитанием девочек занимались серьезно – ведь их готовили стать матерями будущих граждан-воинов. Воспитание девочек и девушек - спартиаток мало отличалось от мужского. Девочек, как и мальчиков, обучали с семи лет. Девочки занимались гимнастикой наравне с мальчиками, упражнялись в беге, метании диска, даже в борьбе, так же выполняли военные упражнения с диском, копьем, дротиком, мечом. В столь же малом объеме им давалась общеобразовательная подготовка. Их учили пению и танцам, так как они были обязаны участвовать в религиозных мистериях. Таким же вольным, что и у юношей, было сексуальное поведение.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 7.
Отношения между полами. Гомосексуальные отношения. Семейные и родственные отношения.

Читая Платона, сразу видишь, как по-разному он относится к гетеро- и гомосексуальным отношениям. Говоря о гомосексуальных отношениях, он употребляет слова «любовь», «любящий», «любимый», чего я не увидела в его рассуждениях об отношениях между мужчинами и женщинами. Связь мужчины с женщиной рассматривается только через призму необходимости получения здорового, полноценного потомства для государства. Рассуждения Платона о «полезных» браках, т.е. таких, где лучшие мужчины сходятся с лучшими женщинами для производства таких же высококачественных детей, настолько циничны, что прямым текстом проводится сравнение таких браков с выведением улучшенной породы скота.
«Скажи мне вот что, Главкон: в твоем доме я вижу и охотничьих собак, и множество птиц самых ценных пород. Так вот, ради Зевса, уделял ли ты внимание их брачному соединению и размножению?
— То есть как?
— Да прежде всего хотя они все ценных пород, но разве среди них нет и не появляется таких, которые лучше других?
— Бывают.
— Так разводишь ли ты всех без различия или стараешься разводить самых лучших?
— Самых лучших.
— Что же? От кого приплод лучше — от совсем молодых, или совсем старых, или же преимущественно от тех, что в самой поре?
— От тех, что в самой поре.
— А если этого не соблюдать, то, как ты считаешь, намного ли ухудшится порода птиц и собак?
— Я считаю — намного.
— А как ты думаешь насчет лошадей и остальных животных? Разве там дело обстоит по-другому?
— Это было бы странно.
— Ох, милый ты мой, какими, значит, выдающимися людьми должны быть у нас правители, если и с человеческим родом дело обстоит так же.»
Нечего и говорить, что браки «лучших с лучшими» и «худших с худшими» способствуют также и укреплению кастовости в обществе.
Общность жен, мужей и детей такая, что ни дети не знают своих родителей, ни родители своих детей, т.к. дети с самого рождения выращиваются и воспитываются отдельно от родителей. И при всем этом, узы брака «священны»! Правда, составляют брачные пары правители государства, используя жеребьевку (а в нужных случаях не гнушаясь и подлогами), да и когда мужчины и женщины выйдут из возраста, пригодного к деторождению, им предоставляется полная свобода от своих уз.
Правда, надо отдать Платону должное – он признал, что женщина, хоть и отличается от мужчины, но тоже человек, и дал ей равные права с мужчиной: ей можно заниматься мусическим искусством*), гимнастикой, воевать наравне с мужчинами; правда, на высшие государственные должности не допустил.
Ну а теперь посмотрим, как в самой Древней Греции обстояло дело со взаимоотношениями между людьми одного или разных полов и семейными отношениями.

Историческая справка
Принято считать, что гомосексуальные контакты в Древней Греции, как и в Риме или Китае были нормой, т.е. были широко распространены и считались естественными. Действительно, гомосексуализм в современном смысле слова, то есть сексуальные отношения между двумя взрослыми, совершеннолетними мужчинами, в Греции существовал. Но, к ужасу тех, кто выискивает в Греции «любовь небесного цвета» в классическую эпоху, он ассоциировался с позором и патологией. Гомосексуалисты в Греции считались «извращенцами», глубоко презирались и влачили жизнь изгоев, лишенные уважения, нормальных условий существования и даже политических прав. Процветала же там в течение двух веков классики, с начала VI века до IV века до н.э., педерастия - любовь мужчин к мальчикам (от греческого «педос» — ребенок), то есть сожительство взрослого, часто пожилого мужчины («эраста») с мальчиком-подростком («эратоменом»). В современных терминах это не что иное, как педофилия. В гомосексуальной паре была даже особая система отношений между опекаемым юношей и опекуном. Древнеэллинская педерастия была формой сексуальной и социальной инициации. За любовника-ученика мужчина-воин брал на себя ответственность перед обществом. В Спарте каждый двенадцатилетний мальчик получал в покровители матерого воина. Такой союз спартанцы рассматривали как брачный. Если на поле брани юноша проявлял трусость, военное начальство наказывало его опытного любовника. Спартанские обычаи предписывали расторгнуть гомосексуальный брак сразу после появления волос на теле юноши.

Именно такая связь рассматривалась в древней Греции как норма! Отцы семейств сами предлагали своих детей в качестве любовников знатным эллинам, и, если им это удавалось, считали это почетом! Педофилия даже открыто воспевалась и превозносилась, так что в стихах поэтов и в диалогах философов ей уделялись самые возвышенные слова. Педерастическая страсть, по греческому обычаю, поражала сердце зрелого или даже пожилого 40–60 летнего мужчины (когда, кстати, по мнению греков, наступал расцвет («акмэ») мужчины — лучший возраст для женитьбы, которую греки вовсе не связывали с любовью к женщине, а видели в ней лишь долг перед своим родом и государством). Мальчик же, который становился объектом страсти педераста, должен был не младше 9–10 лет, но и не превышать возраста 21 года. В реальности чаще всего ему было от 12 до 18 лет. Причем, античные источники указывают четкий биологический критерий для определения пригодности мальчика к педерастическим отношениям — у него не должны были расти усы и борода. Если учесть, что древний мир не знал такой акселерации, как сейчас, то верится в то, что у древнегреческих юношей усы и борода начинали пробиваться лишь к 21 году.

После созревания мальчик считался уже негодным для педерастической связи, это означало конец союза эраста и эратомена (хотя Платон и упрекал тех, кто бросает мальчиков, которые уже «отцвели», и советовал, чтобы после прекращения физической связи длилась духовная дружба между бывшими любовниками).

Эллинская педерастия произрастала из презрения к женщине, которую греки считали низшим существом, находящимся на полпути между человеком (то есть мужчиной) и животным или рабом, каковой тоже рассматривался как скот. Да и что может быть общего у взрослого, образованного мужчины, привыкшего к публичной жизни, политическим и философским спорам, каковыми были греческие мужчины, и бедной девочки, которая раза в три младше его (при 35–45-летнем муже часто была жена 13–16 лет), ничего, кроме дома фактически не видела, образования не получила и ни бельмеса в науках и искусствах не смыслит, каковыми были греческие матроны, матери семейств? Итак, истинная духовная близость, как считали греки, возможна лишь между высшими существами — мужчиной и мужчиной же, но еще не выросшим, не огрубевшим, нуждающимся в защите и покровительстве — мальчиком. Отрицательная оценка женщины соответствующим образом «окрашивает» греческое восприятие гетеросексуальных отношений. Павсаний в «Пире» Платона указывает, что связям с женщиной покровительствует низшая богиня — Афродита простонародная (Пандемос), а связям педерастическим — высшая, небесная богиня — Афродита Урания. Грекам в голову не приходило, что возможна духовная близость между мужчиной и женщиной. Женщина, по их мнению, нужна для продолжения рода или для развлечения (исключения, как, например, образованные гетеры, были редки и только подтверждали правило). Женщины казались другим половым полюсом, настолько отличным во всем от мужского, что Аристотель даже сомневался: не представляют ли женщины просто другой вид живых существ.

Платон в своих диалогах, в частности в «Пире», стремится так облагородить эрос, чтоб он стал родом духовной дружбы между юношей и влюбленным в него мужем, и тогда они, действительно, становятся философами.

В более поздний период, в эпоху эллинистических царств и тем более римского владычества, в Греции и в Риме появляется и настоящий, подобный современному, гомосексуализм (вспомним, Цезаря, которого называли женой всех мужей), однако даже современники признавали это нравственным упадком, в идеале такие отношения между взрослыми мужчинами ровесниками рассматривались как ненормальные.

В отличие от греко-римской культуры христианство всегда осуждало гомосексуализм. Непримиримое отношение к этой форме девиации (нетрадиционного сексуального поведения) оно унаследовало от иудаизма.

Источники
Рустем Вахитов «Неизвестная Древняя Греция»
nevmenandr.net/vaxitov/drgr.php#homo
medicall.ru/articles/izvrascheniya/gomo.html
и др.

Платон
О любви в гомосексуальных отношениях
«…правильной любви свойственно любить скромное и прекрасное, притом рассудительно и гармонично. Стало быть, нельзя привносить и любовное наслаждение: с ним не должно быть ничего общего у правильно любящих или любимых, то есть ни у влюбленного, ни у его любимца. В создаваемом нами государстве ты установишь, чтобы влюбленный был другом своему любимцу, вместе с ним проводил время и относился к нему как к сыну во имя прекрасного, если тот согласится. А в остальном пусть он так общается с тем, за кем ухаживает, чтобы никогда не могло возникнуть даже предположения, что между ними есть нечто большее. В противном случае он навлечет на себя упрек в грубости и в непонимании прекрасного…

…в продолжение всего этого похода (военного – прим. моё) никому не разрешается отвечать отказом, если такой воин (отличившийся в бою – прим. моё) захочет кого-нибудь целовать,— ведь если ему доведется влюбиться в юношу или в женщину, это придаст ему еще больше бодрости для совершения подвигов. … тому, кто доблестен, будет уготовано большее число браков и таких людей чаще, чем остальных, будут избирать для этой цели, так, чтобы от них было как можно более многочисленное потомство…

...коль скоро, …человек что-нибудь любит, он должен, если только верно о нем говорят, выказывать любовь не к одной какой-нибудь стороне того, что он любит, оставаясь безучастным к другой, но, напротив, ему должно быть дорого все.
… человека, неравнодушного к юношам и влюбчивого, в какой-то мере поражают и возбуждают все, кто находятся в цветущем возрасте и кажутся ему достойными внимания и любви. Разве не так относитесь вы к красавцам? Одного вы называете приятным за то, что он курносый, и захваливаете его, у другого нос с горбинкой — значит, по-вашему, в нем есть что-то царственное, а у кого нос средней величины, тот, считаете вы, отличается соразмерностью. У чернявых — мужественная внешность, белокурые — дети богов. Что касается «медвяно-желтых» — думаешь ли ты, что это сочинил кто-нибудь иной, кроме нежного влюбленного, которого не отталкивает даже бледность, лишь бы юноша был в цветущем возрасте? Одним словом, под любым предлогом и под любым именем вы не отвергаете никого из тех, кто в расцвете лет…»

Роль женщины в государстве.
«В качестве стражей, охраняющих стада, мы …решили поставить мужчин…

… не может быть, чтобы у устроителей государства было в обычае поручать какое-нибудь дело женщине только потому, что она женщина, или мужчине — только потому, что он мужчина. Нет, одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины…

…А кто одинаков по своей природе, тем надо предоставить возможность заниматься одинаковым делом. …Значит, мы, совершив круг, вернулись к исходному положению и признаём, что предоставление женам стражей возможности заниматься и мусическим искусством, и гимнастикой не противоречит природе…

…Пусть же жены стражей снимают одежды, раз они будут вместо них облекаться доблестью, пусть принимают они участие в войне и в прочей защите государства и пусть не отвлекаются ничем другим. Но во всем этом, из-за слабости их пола, женщинам надо давать поручения более легкие, чем мужчинам...»

Общность жен. Браки.
«…лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и …потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших — нет, раз наше стадо должно быть самым отборным…

…Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец…

…раз ты для них законодатель, то, так же как ты отобрал стражей-мужчин, ты по возможности отберешь и сходных с ними по своей природе женщин и им вручишь их. Раз у них и жилища, и трапезы будут общими, и никто не будет иметь этого в частном владении, раз они всегда будут общаться, встречаясь в гимнасиях и вообще одинаково воспитываясь, у них по необходимости — я думаю, врожденной — возникнет стремление соединяться друг с другом….Но… в государстве, где люди процветают, было бы нечестиво допустить беспорядочное совокупление или какие-нибудь такие дела, да и правители не позволят…

…в дальнейшем мы учредим браки, по мере наших сил, насколько только можно, священные. А священными были бы браки наиболее полезные. (приводятся сравнения с улучшением породы скота – прим. моё) …лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими и что потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших — нет... Но что это так делается, никто не должен знать, кроме самих правителей, чтобы не вносить ни малейшего разлада в отряд стражей…

…Надо будет установить законом какие-то празднества, на которых мы будем сводить вместе девушек и юношей, достигших брачного возраста, надо учредить жертвоприношения и заказать нашим поэтам песнопения, подходящие для заключаемых браков. А определить количество браков мы предоставим правителям, чтобы они по возможности сохраняли постоянное число мужчин, принимая в расчет войны, болезни и т. д., и чтобы государство у нас по возможности не увеличивалось и не уменьшалось…

…А жеребьевку надо, я думаю, подстроить как-нибудь так, чтобы при каждом заключении брака человек из числа негодных винил бы во всем судьбу, а не правителей. …А юношей, отличившихся на войне или как-либо иначе, надо удостаивать почестей и наград и предоставлять им более широкую возможность сходиться с женщинами, чтобы таким образом ими было зачато как можно больше младенцев…»

Потомство.
«…Все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особо для этого поставленных должностных лиц, все равно мужчин или женщин, или и тех и других, — ведь занятие должностей одинаково и для женщин, и для мужчин. …Взяв младенцев, родившихся от хороших родителей, эти лица отнесут их в ясли к кормилицам, живущим отдельно в какой-нибудь части города. А младенцев, родившихся от худших родителей или хотя бы от обладающих телесными недостатками, они укроют, как положено в недоступном, тайном месте.
— Да, поскольку сословие стражей должно быть чистым.
— Они позаботятся и о питании младенцев: матерей, чьи груди набухли молоком, они приведут в ясли, но всеми способами постараются сделать так, чтобы ни одна из них не могла опознать своего ребенка. Если материнского молока не хватит, они привлекут других женщин, у кого есть молоко, и позаботятся, чтобы те кормили грудью положенное время, а ночные бдения и прочие тягостные обязанности будут делом кормилиц и нянек…

…Женщина пусть рожает государству начиная с двадцати лет и до сорока, а мужчина — после того, как у него пройдет наилучшее время для бега: начиная с этих пор пусть производит он государству потомство вплоть до пятидесяти пяти лет…

…Когда же и женщины и мужчины выйдут из возраста, назначенного для произведения потомства, я думаю, мы предоставим мужчинам свободно сходиться с кем угодно, кроме дочери, матери, дочерей дочери и старших родственниц со стороны матери; женщинам же — со всеми, кроме сыновей, отца, и их младших и старших родственников. Но хотя мы и разрешим все это, они должны особенно стараться, чтобы ни один зародыш не вышел на свет, а если уж они будут вынуждены к этому обстоятельствами и ребенок родится, пусть распорядятся с ним так, чтобы его не пришлось выращивать…

…Но как же они станут распознавать, кто кому приходится отцом, дочерью или родственниками, о которых ты сейчас говорил?
— Никак. Но всякий будет называть своими детьми тех, кто родился на десятый или седьмой месяц от дня его вступления в брак, а те будут называть его своим отцом; их потомство он будет называть детьми своих детей, а они соответственно будут называть стариков дедами и бабками, а всех родившихся за то время, когда их матери и отцы производили потомство, они будут называть своими сестрами и братьями, и потому, как мы только что и говорили, им не дозволено касаться друг друга. Из числа же братьев и сестер закон разрешит сожительствовать тем, кому это выпадет при жеребьевке и будет дополнительно утверждено Пифией.»(Пифия — пророчица Аполлона в Дельфах.)
__________________________________________________________________________
*) Мусические искусства у древних греков — искусства, которыми управляют прекрасные Музы, руководимые богом Аполлоном. Традиция выделяет девять муз: Каллиопу - музу эпической поэзии; Эрато - любовной поэзии; Терпсихору - танца; Полигимнию - гимнов в честь богов и героев, а также ораторского искусства; Эвтерпу - лирической песни; Мельпомену - трагедии; Талию - комедии; Клио - истории; Уранию - астрономии как искусства постигать гармонию небесных сфер. Древнейшими видами мусического искусства были, скорее всего, гимны и эпос. Позже для обозначения мусических искусств был употреблен собирательный термин «музыка».
Словами “музыка”, “мусический” в эпоху ранней классики, а часто и позже, во времена Академии, обозначались не только музыкальные искусства и не только вся совокупность певческих (эпос, лирика, дифирамб) и плясовых форм. Мусическим называли человека образованного, тонкого, просвещенного, ученого. Греческий ученый — это человек, обладающий не просто музыкальным слухом, но владеющий искусством гармонизации вообще, он прекрасный устроитель, воспитатель, управитель.

(Что ж, как мы помним, общность жен и детей, свобода во взаимоотношениях между полами, брачные союзы, заключающиеся только из-за необходимости получения здорового потомства, главенствующая роль государства в формировании таких союзов, равно как отношение к людям, как к племенному скоту – все это было и у средневековых и у современных западных писателей. Не стало откровением и замалчивание любовных чувств между мужчиной и женщиной, и выращивание и воспитание детей отдельно от родителей. Впрочем, более-менее равное положение женщин с мужчинами, так же как и отношение к женщине, как к сексуальному объекту, у этих писателей мы тоже видели.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 6.
Жизнь и быт простого человека

Историческая справка
Кое-что о частной жизни жителей Древней Греции классического периода, их быте и социуме мы узнали из предыдущей части (см. «Антиутопии – утопии – Платон», глава 5 «Искусство», «историческая справка»). А теперь узнаем поподробнее, как жил простой и не простой люд, чем питался, во что одевался, как лечился и т.д. Все это нам поможет понять не только идеи Платона о благоустройстве быта граждан его государства, но и последователей философа в их приверженности аскетичному образу жизни.

Во всех республиках Древней Греции существовала одна демаркационная черта, которую не могли уничтожить законы, это — черта, отделявшая богатых от бедных. Совершенно очевидно, что начиная с IV века это было единственным реальным различием, существовавшим между гражданами. В некоторых городах пытались его смягчить особой системой налогов, на которые богатые ежегодно затрачивали значительную часть своего состояния, и системой вспомоществований, которые, если и не возвышали бедного до степени зажиточности, все же не давали ему впасть в полную нужду; так было и в Афинах. Такие действия стремились уменьшить антагонизм классов и избежать переворотов. Но социальный мир в Греции был лишь исключением. Бедный имел меньше возможности, чем у нас, увеличить свое благосостояние трудом и экономией, так как ему приходилось считаться с конкуренцией рабства, и поэтому не всегда находилось занятие для его рук или головы. Конечно, бывали примеры, что человек, вышедший из низших слоев общества, достигал первых рядов, но это было довольно редко. Таким образом, в каждом городе налицо были два класса: один, владевший богатством, увеличивавший и стремившийся сохранить его за собой; другой — «в одно и то же время бедный и праздный, столь же завистливый, сколь и несчастный, страстно жаждавший богатства, но не умевший и не имевший возможности его достигнуть» (Фюстель де Куланж [знаменитый французский историк, автор классического труда «Древний город»]).

Афиняне не были расточительны. Они славились в Греции своей бережливостью и воздержанностью и вполне этого заслуживали. Они мало потребляли мяса, а больше питались рыбой и зеленью. Для своего существования они нуждались только в самом необходимом и не были от этого ни менее счастливы, ни менее развиты. Дома для небогатых были очень скромны. Древние греки гораздо меньше нас заботились о комфортабельности своих помещений, так как они почти все время проводили вне стен жилищ. Некто Эратосфен, пользовавшийся некоторым благосостоянием, так как имел раба, жил в одноэтажном домике, состоявшем всего из четырех комнат. Один чужеземец, посетивший Афины в конце IV века до Р. X., рассказывает, что большинство домов в них были очень жалкие и плата за жилье не составляла большой суммы.

Набор предметов одежды также был ограничен – туники, сандалии и плащи – вот, пожалуй, и все, что имел из одежды средний афинянин, причем пара сандалий и плащ служили ему, по крайней мере, четыре года.

Афинянин из низшего класса пользовался и бесплатными удовольствиями. В течение года он очень часто присутствовал на празднествах, но все эти зрелища, процессии, бега на конях и колесницах, борьба атлетов, гонки судов, музыкальные и драматические представления не стоили ему ровно ничего. Нередко он даже питался за счет богатых. Он бесплатно посещал бани и занимался гимнастикой — для этого были особые учреждения, в которые мог свободно придти любой желающий. Если он заболевал, его безвозмездно лечил общественный врач. Если он желал посетить Олимпию или какое-либо другое место, он отправлялся туда пешком, как это делал Сократ. Поездки, впрочем, не были дороги, по крайней мере, по морю, если за перевоз семьи из Египта в Пирей брали не более двух драхм. Родители были обязаны давать своим детям начальное образование; правда, школы не были ни публичными, ни бесплатными.

В большинстве греческих городов были общественные врачи. Общественный врач, вероятно, заведовал иатрейонией, предоставлявшейся городом в его распоряжение и снабжавшейся лекарствами, медицинскими и хирургическими инструментами, постелями и пр. В этом учреждении за плату от государства врач бесплатно лечил больных, приходивших к нему за помощью и советом; в его распоряжении находился целый штат рабов, содержавшихся также на счет города. Мы должны считать эти иатрейонии, по крайней мере наиболее важные из них, первыми робкими попытками создания общественных больниц, предназначавшихся в основном для бедных. Одна афинская надпись первой половины III века до Р. X. показывает, что в этом городе число общественных врачей было очень велико. Они составляли особую корпорацию, связанную общими интересами и имевшую, без сомнения, свою кассу. Существовали также частные врачи, которые, по словам Ксенофонта, «утром и вечером посещали своих больных» на дому.

При всем этом идеал эллинского мира был весьма социален. Про кого говорили «прекрасные и доблестные» — «калой и кагатой» (отсюда в русском языке слово «калокагатия»)? Кто был образцом поведения для древнего грека? Такой человек должен был быть исправным полисным гражданином (т. е. принимать активное участие в политической жизни), гоплитом (т. е. тяжеловооруженным ополченцем фаланги), атлетом (это очень ценилось) и, наконец, театралом (нехождение в театр вызывало серьезные подозрения в неблагонадежности). Кстати, если устранить проблему языкового барьера, в Древнем Риме наш современник выжил бы вполне, а в Древней Греции с ее жесткостью социального уклада и две недели не продержался — его бы подвергли остракизму за бесстыжее нехождение в театр!

Платон
О медицине
«…у кого от природы здоровое тело и кто ведет здоровый образ жизни, но схватил какую-нибудь необычную болезнь, таким людям и при таком их состоянии Асклепий*) указал, как надо лечиться; лекарствами и разрезами надо изгонять болезни, сохраняя, однако, обычный образ жизни, чтобы не пострадали общественные дела. В случае же внутренних болезней, продолжающихся всю жизнь, Асклепий не делал попыток чуть-чуть облегчить положение больного, различным путем изменяя его образ жизни и тем только затягивая болезнь, и удлинять человеку никчемную его жизнь, да еще дать ему случай произвести, естественно, такое же точно потомство. Кто в положенный человеку срок не способен жить, того, считал Асклепий, не нужно и лечить, потому что такой человек бесполезен и для себя, и для общества.
— Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе?
— Это очевидно…

…Оба они (судебное искусство и врачевание) будут заботиться гражданах, полноценных как в отношении тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят…
_______________________________________________________________________________
*) Асклепий – в древнегреческой мифологии — бог медицины и врачевания. Семейства врачей в Древней Греции производили свой род от Асклепия. Также, в частности, его потомками считались Гиппократ и Аристотель.

О быте стражей-воинов
«…прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. …Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют… Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели…

…стражи обосновались в государстве, можно сказать, попросту как наемные вспомогательные отряды, исключительно для сторожевой службы. …и вдобавок в отличие от остальных они служат только за продовольствие, не получая сверх него никакого вознаграждения, так что им невозможно ни выезжать в чужие земли по собственному желанию, ни подносить подарки гетерам, ни производить иные траты по своему усмотрению…»

Быт простых граждан
«…при росте и благоустройстве нашего государства надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным…

Прежде всего рассмотрим образ жизни людей... Они будут производить хлеб, вино, одежду, обувь, будут строить дома, летом большей частью работать обнаженными и без обуви, а зимой достаточно одетыми и обутыми. Питаться они будут, изготовляя себе крупу из ячменя и пшеничную муку; крупу будут варить, тесто месить и выпекать из него великолепные булки и хлеб, раскладывая их в ряд на тростнике или на чистых листьях. Возлежа на подстилках, усеянных листьями тиса и миртами, они будут пировать, и сами и их дети, попивая вино, будут украшать себя венками и воспевать богов, радостно общаясь друг с другом; при этом, остерегаясь бедности и войны, они будут иметь детей не свыше того, что позволяет им их состояние…
…у них будут и кушанья. Ясно, что у них будет и соль, и маслины, и сыр, и лук-порей, и овощи, и они будут варить какую-нибудь деревенскую похлебку. Мы добавим им и лакомства: смоквы, горошек, бобы; плоды мирты и буковые орехи они будут жарить на огне и в меру запивать вином. Так проведут они жизнь в мире и здоровье и, достигнув, по всей вероятности, глубокой старости, скончаются, завещав своим потомкам такой же образ жизни.»

(В общем, ясно, что в платоновском государстве должна царить гармония между различными слоями общества. Бытовой аскетизм, скорее всего, исходит из современных Платону реалий Древней Греции, а также из его убеждений, что две крайности – богатство и бедность, существуя в государстве одновременно и порождая противоречия между сословиями, рано или поздно это государство погубят. Кроме того, постоянно сравнивая государство с человеческой личностью, Платон рассматривает и нравственные стороны этой проблемы, утверждая, что богатство ведет человека к «роскоши, лени, новшествам», а бедность – к «новшествам, низостям и злодеяниям» (курсив мой). В скобках заметим, что Платон очень боялся и обоснованно (!) любых новшеств в государстве (см. главу «Преступления и наказания, судебная система, полиция»), что очень перекликается с более поздними произведениями не только средневековых мыслителей, но и современных – О. Хаксли и Дж. Оруэлла.
Аскетизм в быту описывается и приветствуется всеми знакомыми нам писателями. Даже у О. Хаксли, в его обществе потребления люди, имея куда больше благ и возможностей для удовлетворения своих потребностей, в общем-то, все равно оказываются запертыми в своих группах, подчиняясь групповой этике и не выходя за установленные пределы ни в одежде, ни в пище, ни в обладании материальными ценностями.

О средневековых же утопистах и говорить нечего: сама историческая обстановка не позволяла Т. Мору и Т. Кампанелла отойти от воспевания политики самоограничений. Вспомним, что «Утопия» вышла в 1516 г., а «Город Солнца» - в 1602, т.е. оба произведения появились на свет в позднее средневековье или, по современной формулировке, раннее новое время. Этот период (XVI-первая половина XVII вв.) является переходной эпохой от собственно средних веков к капитализму и характеризуется разложением феодальных отношений и зарождением капиталистических. Развивались производительные силы, совершенствовались орудия труда, шел процесс первоначального накопления капитала. В то же время на первый план выступает проблема так называемой революции цен. Период 1480-1620 гг. характеризовался в Европе высоким уровнем цен на продукты питания. У работников по найму, по общему признанию, заработная плата в XVI в. явно отставала от роста цен на зерно, т. е. реальная заработная плата снизилась по сравнению с предшествующим периодом. Кроме того, известно, что все эти процессы в той же Англии проходили под знаком обезземеливания крестьян и обнищания народных масс, увеличения рядов бродяг и нищих, вынужденного перехода бывших крестьян в ряды наемных рабочих к предпринимателям города и деревни. Одновременно происходил процесс накопления у небольшой группы людей крупных денежных средств, необходимых для строительства капиталистических предприятий. И это во многом достигалось путем насилия, грабежа обмана, лжи и мошенничества. Обо всем этом с горечью пишет Т. Мор в первый книге своей «Утопии».
А Италия, где еще в XIV—XV вв. зародились элементы капитализма и которая была впереди других стран, в XVI в. теряет свое лидирующее положение. Обременительные поборы с крестьян-арендаторов земли, барщина и многочисленные высокие налоги определяли в XVI в. феодальную реакцию в стране. С конца XVI — начала XVII в. в Италии начался упадок экономики и, соответственно, массовое обнищание народа.

Все вышесказанное объясняет, почему и средневековые писатели также ратовали не только за равенство в материальном положении различных слоев населения, но и за аскетичный образ жизни: им виделось, что при низком экономическом уровне государства – это лучший выход для обеспечения хотя бы минимальных потребностей населения и способ избегания социальных конфликтов.

Также не удивительно, что и Дж. Оруэлл, описывая Океанию в период войны и экономического спада, заострял свое внимание на нищенском положении населения и усилиях правительства удерживать это равенство.

Другое дело, что у утопистов и аскетизм, и равное положение всех членов массы трудящихся были вызваны объективными историческими условиями – в рабовладельческую платоновскую эпоху или феодальную эпоху Т. Мора и Т. Кампанеллы в силу низкой производительности труда, отсутствия промышленного производства, слабо развитого сельского хозяйства и подумать было нельзя о построении подлинного общества потребления с его товарным изобилием. У антиутопистов индустриальной эпохи аскетизм и равноправие в большей степени были выстроены на идейно-политической основе. Но и в том и в другом случае несомненна идеологическая составляющая, она очень четко прописана во всех сравниваемых произведениях.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 5.
Искусство.

В проанализированных нами утопиях и антиутопиях об искусстве упоминается вскользь (разве что О. Хаксли в антиутопии «О дивный новый мир» более подробно рассмотрел назначение искусства в новом мире и причины его отличия от классических образцов, вспомните диалог Дикаря с Главноуправителем см. «Антиутопии – утопии – Платон», часть 9 «Нравственные и моральные принципы», О. Хаксли «О дивный новый мир» и еще несколько эпизодов, о которых мы упомянем позже). Платон же эту сторону жизни граждан своего идеального государства стороной не обходит, более того, рассматривает ее со всех сторон очень тщательно и скрупулезно. Но выводы, которые он делает, и его рекомендации по использованию различных видов искусства в государстве и отношению к людям творчества просто обескураживают! Вот некоторые из них: необходима жесткая цензура мифологического творчества и полное единообразие всех излагаемых мифов, легенд, фактов, литературных описаний исторических событий и их оценки и т.п.; также допускается только очень ограниченный круг литературных жанров, поэты и живописцы из платоновского государства изгоняются (правда, надо заметить, что объяснения причин таких решений очень логичны, в государстве, которое выстроил Платон, проводить другую культурную политику просто нельзя).

Так откуда же у Платона, гражданина ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО общества такие взгляды на культуру? Опять обращаемся к истории.

Историческая справка
«Древнегреческое представление о демократических свободах вовсе не включало в себя свободу частной жизни и вообще свободу личности. П. Гиро (французский историк, специализировавшийся на изучении древнегреческого и древнеримского обществ) пишет: « … человечество сильно заблуждается, говоря о том, что в древних гражданских обществах человек пользовался свободой. Он даже не имел о ней понятия. Он и не думал, что может по праву существовать наряду с гражданской общиной и ее богами». Действительно, гражданин полиса жил жизнью, полностью регламентированной его законами. Свобода участвовать в политической деятельности была и обязанностью, отступление от которой строго каралось. Афинский гражданин, не желающий примыкать к какой-либо из партий, лишался прав гражданства. Государство могло наказывать за холостой образ жизни, граждане обязаны были жениться под страхом уголовной кары. Были случаи, когда государство требовало от женщин сдать в общий фонд личные драгоценности — те безропотно сдавали. Государство регламентировало отращивать мужчине усы или нет, сколько женщине брать в путешествие шляпок, сколько плакальщиц должно идти за похоронной процессией. Были полисы, в которых эта регламентация доходила до того, что гражданин не мог по своей воле совершить самоубийство. Если он желал уйти из жизни, то он должен был подать прошение специальным лицам, назначенным народным собранием, а уж те решали: насколько ценная его жизнь для полиса. Если он был обладателем редкой и нужной профессии или явного полезного дара, то ему могли запретить самоубийство. Свобода слова тоже имела четкие ограничения. Гражданин не мог говорить, что ему вздумается. Любое высказывание, которое демос посчитал бы непочтительностью по отношению к отеческим богам, каралось смертью. Ведь они приговорили же к смерти Протагора, который вовсе не оскорблял богов, а просто усомнился в их существовании. Или Сократа, который также не оскорблял и не отвергал религию, просто недостаточно много говорил о местных богах, предпочитая философские рассуждения об универсальном добре.

Наконец античная демократия могла наказать и даже убить гражданина, даже если он и вовсе не был в чем-либо виноват. Специальная процедура — остракизм была предназначена для тех, кто не совершал преступлений, но в глазах народного собрания опасен для общины. Так, остракизму был подвергнут знаменитый Аристид Справедливый. Он не просто не нарушал законы, по общему мнению он был образцом добродетели. Именно поэтому демос изгнал его из полиса: человек, пользующийся таким влиянием, по мысли демоса, в принципе может, если захочет, стать тираном и уничтожить демократию (интересный вывод отсюда следует: для демократии более приятны не добродетельные, а умеренно грешащие!).

Таким образом древнее демократическое государство и древняя гражданская община обладали такой неограниченной властью над отдельным гражданином, что они не только вторгались в его жизнь, не оставляя ему ничего личного и все регламентируя законом, они еще и могли по своей воле наказывать граждан, строго соблюдающих все законы. Каждый гражданин в любой момент мог лишиться гражданства, Родины и жизни, как бы он себя ни вел! Недаром Гиро говорит, что античный полис буквально порабощал своих граждан. И это называлось и было демократией в изначальном смысле слова. Но в гражданское общество — демос входили не только люди, но и боги. Причем, среди богов, как и среди людей были тоже граждане и метеки. Демос поклонялся лишь своим, местным богам, до богов другого огорода (богов-метеков) ему дела не было, гражданин полиса мог оскорблять их сколько ему вздумается (те же самые вольности касались и общегреческих, универсальных богов). Но не только оскорбление, а даже простое непочтение к богам данного демоса (например, Афине Палладе в Афинах), как уже говорилось, каралось жесточайшим образом. Собственно, само слово демос связано со словом дем — община свободных, живущая на одной земле, имеющая общее происхождение и общих богов (обычно, территориальная единица полиса). Таким образом демос — не только гражданское, но и религиозное общество. Греческая демократия неразрывно связана с исповеданием культов языческой религии. Человек, отрицающий божества или верящий в другие божества (как, например, христиане в поздней античности), не просто исключался из народа-демоса, но и становился врагом народа (это, между прочим, тоже античный термин)».

Р. Вахитов «Неизвестная Древняя Греция»
nevmenandr.net/vaxitov/drgr.php#democrOpera.HTM...

В свете вышесказанного привычка Платона к жестокой цензуре и добровольное ей подчинение объясняет и его взгляды на государственное устройство и культуру.

Платон

О мифах и мифотворчестве
«Так давай же займемся мысленно построением государства с самого начала. Как видно, его создают наши потребности.
Прежде всего нам, вероятно, надо смотреть за творцами мифов: если их произведение хорошо, мы допустим его, если же нет - отвергнем. Мы уговорим воспитательниц и матерей рассказывать детям лишь признанные мифы, чтобы с их помощью формировать души детей скорее, чем их тела - руками…

…Мы ни в коем случае не поверим и не допустим рассказов, будто Тесей, сын Посейдона, и Пирифой, сын Зевса, отваживались на ужасный разбой, да и вообще будто кто-либо из сыновей бога или героев дерзал на ужасные, нечестивые дела, которые теперь им ложно приписывают. Мало того: мы заставим поэтов утверждать, что либо эти поступки были совершены другими лицами, либо, если и ими, то что они не дети богов; и впредь рассказывать не иначе. Пусть и не пытаются у нас внушить юношам убеждение, будто боги порождают зло и будто герои ничуть не лучше людей. Как мы говорили и раньше, это нечестиво и неверно — ведь мы уже доказали, что боги не могут порождать зло…»

О поэтах и поэзии
«…нам придется сказать, что и поэты, и те, кто пишет в прозе, большей частью превратно судят о людях; они считают, будто несправедливые люди чаще всего бывают счастливы, а справедливые — несчастны; будто поступать несправедливо — целесообразно, лишь бы это оставалось в тайне, и что справедливость — это благо для другого человека, а для ее носителя она — наказание. Подобные высказывания мы запретим и предпишем и в песнях, и в сказаниях излагать как раз обратное…

…Ее (поэзию – прим. моё) никоим образом нельзя допускать, поскольку она подражательна…

…все поэты, начиная с Гомера, воспроизводят лишь призраки добродетели и всего остального, что служит предметом их творчества, но истины не касаются…

…подражательный поэт по своей природе не имеет отношения к разумному началу души и не для его удовлетворения укрепляет свое искусство, когда хочет достичь успеха у толпы. Он обращается к негодующему и переменчивому нраву, который хорошо поддается воспроизведению…

…Будь то любовные утехи, гнев или всевозможные другие влечения нашей души — ее печали и наслаждения, которыми, как мы говорим, сопровождается любое наше действие, — все это возбуждает в нас поэтическое подражание. Оно питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает его власть над нами; а между тем следовало бы держать эти чувства в повиновении, чтобы мы стали лучше и счастливее, вместо того чтобы быть хуже и несчастнее…

…не забывай, что в наше государство поэзия принимается лишь постольку, поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям. Если же ты допустишь подслащенную Музу, будь то мелическую*) или эпическую**), тогда в этом государстве воцарятся у тебя удовольствие и страдание вместо обычая и разумения, которое, по общему мнению, всегда признавалось наилучшим…

… Тем не менее надо сказать, что, если подражательная поэзия, направленная лишь на то, чтобы доставлять удовольствие, сможет привести хоть какой-нибудь довод в пользу того, что она уместна в благоустроенном государстве, мы с радостью примем ее.»

О живописи и художниках
«…он (живописец –прим. моё) подражатель творениям мастеров…

…живопись — и вообще подражательное искусство — творит произведения, далекие от действительности, и имеет дело с началом нашей души, далеким от разумности; поэтому такое искусство и не может быть сподвижником и другом всего того, что здраво и истинно…»

О подражателях, подражательных видах искусства и отношении к ним
«Значит, подражателем ты называешь того, кто порождает произведения, стоящие на третьем месте от сущности… (Бог; мастер – изготовитель реальных вещей; подражатель – поэт, писатель, художник – прим. моё)

…Значит, подражательное искусство далеко от действительности. Поэтому-то, сдается мне, оно и может воспроизводить все, что угодно: ведь оно только чуть-чуть касается любой вещи, да и тогда выходит лишь призрачное ее отображение… Если кто-нибудь станет нам рассказывать, что ему встретился человек, умеющий делать решительно все, лучше любого другого и сведущий во всем, что бы кто в отдельности ни знал, надо возразить такому рассказчику, что сам-то он, видно, простоват, раз дал себя провести какому-то шарлатану и подражателю, которого при встрече принял за великого мудреца, так как не смог отличить знание от невежества и подражания…

…относительно достоинств и недостатков одного и того же предмета создатель его приобретет правильную уверенность, общаясь с человеком сведущим и волей-неволей выслушивая его указания; но знанием будет обладать лишь тот, кто этим предметом пользуется. …относительно достоинств и недостатков тех предметов, которые он изображает, у подражателя не будет ни знания, ни правильного мнения. …о том предмете, который он изображает, подражатель не знает ничего стоящего; его творчество — просто забава, а не серьезное занятие…

…Стало быть, подражательное искусство, будучи и само по себе низменным, от совокупления с низменным и порождает низменное…

…он (поэт – прим. моё) имеет дело с тем же началом души, что и живописец, то есть далеко не с самым лучшим, и этим ему уподобляется. Таким образом, мы по праву не приняли бы его в будущее благоустроенное государство, раз он пробуждает, питает и укрепляет худшую сторону души и губит ее разумное начало: это все равно что предать государство во власть людей негодных, а кто поприличнее, тех истребить; то же самое, скажем мы, делает и подражательный поэт: он внедряет в душу каждого человека в отдельности плохой государственный строй, потакая неразумному началу души, которое не различает, что больше, а что меньше, и одно и то же считает иногда великим, а иногда малым, создавая поэтому образы, очень далеко отстоящие от действительности.» (курсив мой)
_______________________________________________________________________________
*) МЕЛИЧЕСКАЯ ЛИРИКА (т. е. песенная лирика) — отрасль древнегреческой лирической поэзии (melos — песня, исполнявшаяся отдельным певцом — в отличие от хоровой лирики — под аккомпанемент струнного инструмента, в отличие напр. от элегии, которая сопровождалась аккомпанементом на флейте). М. л. свойственны были особые размеры, отвечавшие сравнительно несложной мелодии и приближавшиеся к размерам народной песни. Расцвет М. л. относится к VI в. до нашей эры — эпохе разложения военно-землевладельческой аристократии и ожесточенной борьбы между городом и деревней.
**) ЭПИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ, обычно длинная повествовательная поэма, рассказывающая о героических деяниях, другое ее название – героический эпос.

(Ну что ж, Платон – первый утопист и он же первым в своем труде заговорил о необходимости цензуры в искусстве (хотя по факту он уже сам жил в условиях цензуры и только письменно обосновал и озвучил ее необходимость). Ни один из последующих четырех интересующих нас мыслителей не противоречил Платону в этом аспекте, более того, они пошли еще дальше, развивая и углубляя его мысль.
Все эти писатели, каждый по-своему, применяли в своих произведениях и приспосабливали к идеям своих романов высказывание Платона, что «…будь то любовные утехи, гнев или всевозможные другие влечения нашей души — ее печали и наслаждения, которыми, как мы говорим, сопровождается любое наше действие, — все это возбуждает в нас поэтическое подражание. Оно питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает его власть над нами; а между тем следовало бы держать эти чувства в повиновении, чтобы мы стали лучше и счастливее, вместо того чтобы быть хуже и несчастнее…», показывая губительность сильных переживаний и работы души, вызываемые произведениями высокого искусства, для формирования «счастливого» человека. Так, по сути, Платон подготовил почву не только для утопических, но и для антиутопических произведений.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 4.
Труд. Виды труда. Третье сословие.

Как я уже говорила, гораздо больше внимания Платон уделяет правящим сословиям – правителям-философам и стражникам. Низшим слоям – ремесленникам, земледельцам, торговцам, и тем более, рабам – посвящено всего несколько абзацев в этом обширном труде. Отношение к ним, прямо скажем, не самое уважительное, пренебрежение сквозит в каждой фразе, адресованной этим гражданам идеального государства.

В размышлениях о роли сословий в государственном устройстве происходит постоянное их сравнение с различными свойствами души человека. Каждое сословие сопоставляется с одним из этих свойств, например, мудрость – руководство – олицетворена правителями-философами (как мало по-настоящему мудрых людей, так же малочисленна группа правителей), мощь – это стражники (воины), справедливость – когда каждое сословие занимается только своим делом и не переходит в другое сословие, не обращается к другим делам, не совмещает их. И только третье сословие (ремесленники, земледельцы, торговцы), занимающееся тяжелым, низменным трудом, не находит своего олицетворения в благородных свойствах души и, следовательно, требует постоянного руководства со стороны благородных и подчинения им: «…внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал…» (Платон).

В. Виндельбанд (немецкий философ-идеалист) считает, что «крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы».

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон, тем не менее, выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей".

Историческая справка
В общем, такое отношение Платона к производителям материальных благ не удивительно, если опять-таки обратиться к истории Древней Греции.

Греческое общество классической эпохи делилось на три основных класса: класс рабов, класс мелких свободных производителей и господствующий класс. Раб рассматривается и законодательством, и общественным мнением как одаренное речью орудие производства, как существо низшего порядка, как получеловек.

Прослойка свободной бедноты, занятая производительным трудом, была в каждом греческом полисе. Например, в ремесленных мастерских кроме рабов были заняты и свободные граждане. Из граждан состояла и основная масса производителей в земледелии, игравшем главную роль в экономике многих греческих полисов. Многие афинские граждане в годы правления Перикла использовались на строительных работах [Перикл (490—429 г. до н. э.) – афинский политический деятель, вождь демократической партии, знаменитый оратор и полководец. С 443 г. до н. э. стал во главе афинского государства. Афины при Перикле достигли высшей степени экономического и культурного развития (Периклов век)].

В большинстве греческих полисов земледельчество считалось почетным занятием. Только свободные граждане могли владеть земельным участком. В целях сохранения за гражданами этих участков государство часто вмешивалось в поземельные отношения. Аристотель сообщает о законах, которые запрещали продавать или закладывать основные наделы. В Спарте отчуждение земли было запрещено вплоть до начала IV в. до н.э. По одному из законов Солона в Афинах было запрещено неограниченное приобретение земель одним человеком.
В V в. до н. э. в Аттике преобладало мелкое крестьянское землевладение.

В афинское сельское хозяйство все шире проникают товарно-денежные отношения. На городских базарах постоянно торгуют вином, уксусом, растительным маслом, овощами, древесным углем, привозными продуктами.

Согласно распространенным в Греции взглядам, труд ремесленника почитался гораздо ниже труда земледельца. Ремесленничество считалось занятием, недостойным гражданина. Впрочем, жизнь вносила известные коррективы в эти представления. Некоторые профессии, требующие высокой квалификации и природных дарований, например занятия архитектурой, скульптурой и вазовой живописью, не считались позорящими свободного гражданина. Другие же профессии, например ремесло кожевника и т. п., рассматривались как недостойные. Этими ремеслами занимались преимущественно неграждане — метэки, периэки, вольноотпущенники и рабы.

Если во второй половине V в. до н. э. количество метэков в Афинах составляло около трети населения, то в конце IV в. до н. э. — уже почти половину свободного городского населения. Они играли все более видную роль в торговле и ремесленном производстве. Среди метэков, как и среди вольноотпущенников, встречалось много предприимчивых людей, которые, несмотря на свое неполноправное положение, наживали крупные состояния. Наиболее богатые метэки иногда получали право приобретения земельной собственности в Аттике.

Платон
«…в нашем государстве мы поручили его защитникам служить как сторожевым собакам, а правителям — как пастухам…

(О стражниках – прим. моё) …теперь жизнь наших защитников оказывается гораздо прекраснее и лучше, чем жизнь олимпийских победителей, как же сравнивать ее с жизнью сапожников, каких-то там ремесленников или земледельцев?!.

…- Если кто из воинов оставит строй, бросит оружие, вообще совершит какой-нибудь подобный поступок по малодушию, разве не следует перевести его в ремесленники или земледельцы?
— Очень даже следует…

…всего более способствует совершенству нашего государства то, что присуще там и ребенку, и женщине, и рабу, и свободному, и ремесленнику, и правителю, и подвластному, а именно: каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела…

…Мы установили, что каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен… Но заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость…»

…Третье сословие должно произведениями своих занятий - земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий…

…невозможно одному человеку с успехом владеть многими искусствами. Чтобы у нас успешное шло сапожное дело, мы запретили сапожнику даже пытаться стать земледельцем, или ткачом, или домостроителем; так же точно и всякому другому мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам: этим он и будет заниматься всю жизнь, не отвлекаясь ни на что другое, и достигнет успеха, если не упустит время…

…Почему, как ты думаешь, ставятся человеку в упрек занятия ремеслами и ручным трудом? Не потому ли, что, когда у человека лучшая его часть ослаблена, так что ему не под силу справиться с теми тварями, которые находятся у него внутри, он способен лишь угождать им? Как их ублажать – вот единственное, в чем он знает толк. ... Для того чтобы и такой человек управлялся началом, подобным тому, каким управляются лучшие люди, мы скажем, что ему надлежит быть рабом лучшего человека, в котором господствующее начало - божественное. Не во вред себе должен быть в подчинении раб, как это думал Фрасимах относительно всех
подвластных; напротив, всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто свое; если же этого нет, тогда пусть оно воздействует извне, чтобы по мере сил между всеми нами было сходство и дружба и все мы управлялись бы одним и тем же началом.»

(легенда, выложенная Платоном для оправдания сословности в идеальном государстве, роли и месте каждого сословия, предназначенная для усвоения всеми гражданами государства – прим. моё)
«…Хотя все члены государства братья (так скажем мы им, продолжая этот миф), но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников. Все вы друг другу родственники, но большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое; то же и в остальных случаях. От правителей бог требует прежде всего и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами и ничто так усиленно не оберегали, как свое потомство, наблюдая, что за примесь имеется в душе их детей, и, если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же у последних родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники. Имеется, мол, предсказание, что государство разрушится, когда его будет охранять железный страж или медный… мы же, снабдив этих наших земнородных людей оружием, двинемся с ними вперед под руководством правителей. Придя на место, пусть они осмотрятся, где им всего лучше раскинуть в городе лагерь, чтобы удобнее было держать жителей в повиновении в случае, если кто-нибудь не пожелает подчиняться законам, и отражать внешних врагов, если неприятель нападет…» (курсив мой)

(о философах и черни (толпе) – прим. моё)
«…сравнительно с любым другим мастерством она (философия – прим. моё) все же гораздо больше в чести, что и привлекает к ней многих людей, несовершенных по своей природе: тело у них покалечено ремеслом и производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это неизбежно…
— А посмотреть, так чем они отличаются от разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрел себе новый плащ и нарядился— ну прямо жених? Да он и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью… Когда люди, недостойные воспитания, приближаясь к нему, ведут себя недостойно, какие, можем мы ожидать, родятся тогда намерения и мнения? Поистине они не заслуживают называться мудростью, поскольку в них нет ни подлинности, ни мысли.»

«Если ты найдешь для тех, кому предстоит править, лучший образ жизни, чем обладание властью, тогда у тебя может осуществиться государство с хорошим государственным строем. Ведь только в таком государстве будут править те, кто на самом деле богат — не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан.»

(Да… как-то разочаровывает меня Платон. Все-таки от знаменитого философа, провозглашенного одним из «столпов» этой науки, я ожидала чего-то большего, чем отражение и оправдание современных ему исторических реалий. Как философ – он велик, как политолог – хорош, а как провозгласитель концепции нового – идеального – государства – увы… Впрочем, помня то, что он сам – потомок аристократического рода, эллин, коренной житель Афин, поборник монархического или аристократического государственного устройства, воспитанный на неприятии не эллинских, «варварских», устоев, обычаев, традиций (об отношении эллинов к варварам речь пойдет дальше) можно понять его отношение и к негражданам Эллады и к людям тяжелого физического труда. К сожалению, подняться выше своего сословия он сам так и не захотел и не смог. Эту же концепцию, как мы знаем, поддерживают все уже известные нам утописты и антиутописты. Во всех рассмотренных нами произведениях трудящиеся полностью и беспрекословно подчиняются своим правителям и вышестоящему начальству, все они, как у Платона, представлены обезличенной, не размышляющей, серой массой, живущей по предписанию и под надзором своих руководителей. Кстати, вспомним, что у Т. Кампанеллы соправителей главы государства называют Мощь, Мудрость, Любовь; есть должностные лица – Мужество, Щедрость, Целомудрие и т.д., т.е. идет прямой отсыл к платоновским философским аллюзиям. О них же нам напоминает и Дж. Оруэлл названиями своих министерств – Министерство Любви, Министерство Правды, Министерство Изобилия.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 1.
Диалог «Государство»

(продолжение)

Ну а теперь, после общего знакомства с положениями диалога «Государство», перейдем непосредственно к анализу представленного там идеального, по платоновским меркам, государственного устройства.
При этом не будем забывать два основополагающих момента: первое, Платон-человек жил в государстве, существовавшем в определенной исторической обстановке и имевшем определенный уровень развития; он подчинялся действовавшим в то время законам, традициям и обычаям, имел какие-то политические пристрастия и антипатии и т.д. и т.п. Все это не могло не сказаться на его взглядах, верованиях, философии. Второе, диалог «Государство» - это, все-таки, именно философское, очень многослойное произведение, а не инструкция к действию или художественный роман, как рассмотренные нами ранее утопии и антиутопии. Здесь размышления об идеальном государстве перемежаются с философскими размышлениями о смысле бытия, о понятиях «философ», «справедливость», «благо» и т.п., с мыслями о сущности различных наук – математики, астрономии и др. и искусства, поисками философской подоплеки и философского обоснования всех этих явлений и т.д. Именно поэтому какие-то детали государственного устройства проработаны Платоном скрупулезно (например, размышления о формах правления и правителях), а на каких-то вещах, видимо на данный момент Платона не занимавших, он не останавливался (например, о том же рабстве практически ничего нет).
Что ж, рассмотрим «Государство» Платона в связи с историческими реалиями той эпохи и сравним представленный в нем государственный механизм с уже известными нам государственными механизмами средневековых утопий и современных антиутопий.

Глава 2.
Основы государственного устройства и общества. Идеология.

Историческая справка
Представление о государстве как теле (sôma) характерно для античности, где даже человек представлялся в первую очередь неким телом, а не личностью в позднейшем смысле слова. Государство для греков — это обязательно полис, то есть небольшой город, территорию которого можно окинуть одним взглядом с городской стены, и прилегающие к нему деревни (чтобы дать представление о размерах греческого государства, укажем, что Платон считал оптимальным числом его граждан около 5 тысяч человек; естественно, в числе граждан не входили свободнорожденные женщины, рабы, иноземцы-метеки, поэтому реальное число жителей полиса было много выше).
Государство в Греции вырастало из общины; точнее сама община превращалась в маленькое государство со своими законами, органами власти и системой управления. Члены общины, горожане и земледельцы, не знавшие проблемы отчуждения от государства, сплачивались в единый, достаточно замкнутый коллектив, составлявший экономическое, политическое и идейное целое. В полисе, где жили несколько тысяч человек, политическое общение основывалось на дружбе между родами (причем, эта дружба продолжалась столетиями и подкреплялась особыми знаками). В полисе создавалась особая система идеалов: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит прежде всего от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. С другой стороны и процветание самого полиса во многом зависит от его граждан. Все члены общины - свободные собственники – обладали политическими правами (хотя и не всегда равными), которые позволяли им принимать участие в государственной деятельности. Поэтому греческий полис называют гражданской общиной. Внутри полисов постепенно формировалось гражданское право, т.е. складывались своды законов определявшие права и обязанности членов общины, дававшие им некоторые социальные гарантии.
Эллинская демократия — демократия чисто городская. (Такая же демократия через много веков сложится в западноевропейской городской коммуне.) Гражданином эллин был лишь в пределах полиса и не обладал никакими особыми правами за пределами оного. А чтобы нормализовать отношения по всей территории эллинского мира, его пронизали двусторонними соглашениями гостеприимства (скажем, вы — гражданин Коринфа — представляете в Коринфе мои интересы, потому что я не имею там права голоса, а за это я у себя в Фивах представляю ваши). (Тут интересно вспомнить Т. Мора, который предлагал отдавать в рабство граждан, самовольно покинувших свое постоянное местожительство и уехавших в другой населенный пункт без особого разрешения вышестоящего начальства. см. «Антиутопии – утопии – Платон» Часть 2. Антиутопии и утопии. Глава 8. «Рабство»,Т. Мор «Утопия»)

Платон «Государство»
«…мы уподобили благоустроенное государство телу, страдания или здоровье которого зависят от состояния его частей…

…— Стало быть, мы дадим нашим стражам еще и такое задание: всячески следить за тем, чтобы наше государство было не слишком малым, но и не мнимо большим — оно должно быть достаточным и единым…

…мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость…

…при росте и благоустройстве нашего государства надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным…

…Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств — к низостям и злодеяниям…
…и от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера...

…где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: "Это—мое!" или "это—не мое!", там, значит, наилучший государственный строй. …Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание, и всё целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть…
…При таком общем переживании у них скорее всего и получатся общие радости или горе…

…А народ нашего государства? Кроме обращения "граждане", как будет он называть правителей?,
— "Спасителями" и "помощниками".
— А они как будут называть народ?
— "Плательщиками" и "кормильцами".
— А правители друг друга?
— Сотоварищами по страже.
… Найдется ли среди них (стражей – прим. моё) такой, чтобы он считал и называл кого-нибудь из сотоварищей чужим?
— Ни в коем случае. С кем бы из них он ни встретился, он будет признавать в них брата, сестру, отца, мать, сына, дочь или их детей либо дедов…»

(Итак, уже знакомая нам по утопиям и антиутопиям идея общины, с равным положением ее членов и почти родственными отношениями, что не удивительно, памятуя о том, что в Древней Греции полис был, с одной стороны, суммой ойкосов (домохозяйств), с другой — обладал сложной организацией, в основе которой лежит такая единица, как ойкос. Знакомое уже нам единение государства и гражданина, и государственные интересы выше личных, конечно же.)

Глава 3.
Государственное управление и устройство. Кастовость.

Историческая справка
Рассмотрим классическую эпоху истории Древней Греции, период расцвета афинской рабовладельческой демократии, охватывавший V–IV вв. до н.э., т.е. тот исторический отрезок, при котором и жил Платон.
Демос в Древней Греции по самоопределению — это гражданская и одновременно религиозная община, состоящая из коренных свободных жителей какого-либо города-государства (полиса), объединенных общим происхождением и общим местным языческим культом. Члены демоса — граждане резко отличаются от метеков — выходцев из других государств и их потомков. Метеки платили те же налоги, что и граждане, и вдобавок особый налог для метеков, они обязаны были выбрать себе патрона из числа граждан и всячески помогать ему, в том числе и материально, при этом на них не распространялись права граждан — защищать себя в суде, владеть земельной собственностью в пределах государства, участвовать в народном собрании, избираться на общественные должности. В итоге граждане в полисе составляли ничтожную часть населения. По данным французского исследователя античности Гиро в классическую эпоху в Афинах проживало около 400 тысяч человек, из них гражданами были лишь около 80 тысяч. И поборникам устоев старины из среды афинян казалось, что и этого много, они считали, что достаточно 5 тысяч.

Очень многие полисы имеют свои собственные сословные структуры. Среди населения полисов привилегированное положение занимали его граждане. Другие свободные люди, не являвшиеся гражданами полиса, считались неполноправными. К ним относились прежде всего зависимые крестьяне, потерявшие право собственности на свои участки земли, и иноземцы (метеки). Господствующее положение занимал класс рабовладельцев. К верхним слоям рабовладельческой демократии относились купцы, судовладельцы, ремесленные предприниматели, средние землевладельцы. На низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. Рабы в Греции не имели никаких прав и действительно приравнивались к «говорящим орудиям», они были лишены всякой собственности, являлись предметом купли-продажи, не могли заключать брак, дети рабынь именовались приплодом и тоже считались рабами.

Государственное устройство Афин классического периода. Все органы Афинского государства были подчинены народному собранию. В число этих органов входили: «совет пятисот» (булэ), гелиэя, ареопаг, коллегия десяти стратегов, избираемых по одному от каждой филы, архонты и ещё ряд должностных лиц, в большинстве своём избираемых по жребию. Члены булэ избирались по жребию из числа граждан, имевших не менее 30 лет от роду, по 50 человек от каждой из 10 фил. Эти 50 человек образовывали так называемую пританию. Каждая из пританий по очереди выполняла обязанности булэ в течение одной десятой части года. Обязанности эти состояли в подготовке дел для экклесии*), а также в решении текущих дел в промежутках между заседаниями экклесии.

Гелиэя (суд присяжных) занималась в Афинах не только обычными судебными делами, но и играла определённую роль в законодательной деятельности. Специальных государственных обвинителей в Афинах не было; любой из граждан мог возбуждать и поддерживать обвинение, в том числе и в тех случаях, когда оно касалось интересов государства или охраны существующего правопорядка. Не было на суде и защитников; каждый подсудимый должен был защищать себя сам. (тот же Т. Мор поддерживает это начинание в своей «Утопии» см. «Антиутопии – утопии - Платон» Часть 2. Антиутопии и утопии. Глава 6. "Законодательство, судебная система, полиция", Т. Мор «Утопия»)

Из выборных афинских государственных органов наибольшим политическим весом обладала коллегия десяти стратегов; отправление должности стратега не оплачивалось. Таким образом, на неё могли претендовать только богатые граждане. Между тем в руках афинских стратегов сосредоточивались наиболее важные государственные функции. Во время войны они командовали армией и флотом, ведали всей внешней политикой Афинского государства и распоряжались значительной частью государственных финансов. Располагая такими широкими полномочиями, стратеги в то же время были подотчётны экклесии и постоянно ею контролировались.
___________________________________________________________________________
*) Экклесия – народное собрание в полисной Греции - верховный государственный орган, которому принадлежала вся законодательная и исполнительная власть. На экклесии избирались должностные лица, разбирались судебные дела. Экклесия контролировала исполнительную деятельность должностных лиц.

Платон «Государство»
У Платона низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители -философы. Причем, каждый должен заниматься только каким-то одним делом: наукой ли, ремеслом, земледелием,…- на этом Платон настаивает неукоснительно.

«…в нашем государстве: жалкие вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных…

…потомство стражей, если оно неудачно уродилось, надо переводить в другие сословия, а значительных людей остальных сословий — в число стражей. Этим мы хотели показать, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему присуще, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным.»

О правителях-философах
«…Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много, — которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор…государствам не избавиться от зол… …как раз философы-то и должны править… некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит…
…для управления государством не годятся как люди непросвещенные и не сведущие в Истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься самоусовершенствованием, — первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые — потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных.» (Об Островах блаженных, обители героев-праведников, Геродот указывает, что в Египте, в семи днях пути от Фив через пустыню, есть город Оасис, по-эллински называемый Островом блаженных.)

О сословности
«…когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам, возвысится благодаря своему богатству, многочисленным связям, силе и тому подобному и попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин, причем и те и другие поменяются и своими орудиями, и своим званием, или когда один и тот же человек попытается все это делать одновременно, тогда … такая замена и вмешательство не в свое дело — гибель для государства… Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением.» (курсив мой)

«…справедливостью будет — и сделает справедливым государство — преданность своему делу у всех сословий — дельцов, помощников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.»

О воинах-стражах
«…у стражей не должно быть ни собственных домов, ни земли и вообще никакого имущества: они получают пропитание от остальных граждан как плату за свою сторожевую службу и сообща всё потребляют, коль уж они должны быть подлинными стражами. …
…то, что мы сейчас говорим, сделает из них подлинных стражей и поможет тому, чтобы они не разнесли в клочья государство, что обычно бывает, когда … один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными, а другой делает то же, но тащит уже в свой дом; жена и дети у каждого свои, а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и по мере возможности испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные…

…Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников… И не будет у них также оснований судиться из-за насилий и оскорблений. Мы … обяжем их заботиться о своем телесном развитии. …Тому, кто постарше, будет предписано начальствовать над всеми, кто моложе его, с правом наказывать их. …А младший, за исключением тех случаев, когда велят правители, никогда не решится … применить насилие к старшему или поднять на него руку… и вообще никогда его не оскорбит.
…Мне как-то неловко даже и упоминать о разных мелких неприятностях, от которых они избавятся, например об угодничестве бедняков перед богачами, о трудностях и тяготах воспитания детей, об изыскании денежных средств, необходимых для содержания семьи, когда людям приходится то брать в долг, то отказывать другим, то, раздобыв любым способом деньги, хранить их у жены или у домочадцев, поручая им вести хозяйственные дела… … общественное содержание их более полноценно: ибо …и сами они и их дети снабжаются пропитанием и всем прочим, что нужно для жизни; и почетные дары они получат от своего государства еще при жизни, а по смерти они получают достойное погребение…

(Ну что ж, здесь тоже все соотносится с известными нам утопиями и антиутопиями: правители – высокообразованные люди, жесткая кастовость общества, стражи порядка полностью находятся на государственном обеспечении.)

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство".

Глава 1.
Диалог «Государство»

Ну а теперь, перейдем к знакомству с одним из самых известных трудов Платона – диалогом «Государство».

«Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства.

Справедливое (идеальное) государство – одна из основных тем учения Платона. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде «Государство» и развита в «Законах». Именно в этих диалогах Платон четко продумал и письменно зафиксировал два своих грандиозных проекта: идеальное Государственное устройство и законодательство, которому «вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления» («Законы»).

"ГОСУДАРСТВО" - один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (360г. до н.э.) и посвящённый проблеме идеального государства. Создававшееся в течение многих лет "Государство" впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме. В "Государстве" содержится знаменитый "миф пещеры" и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем "Государство" вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея).

Среди участвующих лиц этого диалога были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Главной фигурой бесед выступает Сократ, именно от его имени Платон знакомит читателя со всеми своими вышеперечисленными идеями и учениями, именно Сократ в изложении Платона ведет полемику с Фрасимахом (в 1-ой книге в диалоге о справедливости) и Адимантом (в 4-ой книге при подробном изложении модели идеального государства).

Но доподлинно известно, что в действительности сам Сократ не оставил после себя ни строчки. Мы знаем о нем лишь из диалогов Платона. Часто сложно определить, выражает ли персонаж, представленный там, идеи подлинного Сократа или он просто выступает глашатаем идей Платона.
Ранние диалоги Платона, в которых присутствует Сократ, обычно содержат навеянные Сократом идеи. В средних и более поздних диалогах происходит некоторая трансформация, и в них идеи, произносимые Сократом, уже явно принадлежат Платону. «Государство» – самый прекрасный из диалогов среднего периода.

Этот диалог состоит из десяти глав (называемых книгами) . Начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. В описании справедливого общества Платон выражает свои идеи по самым разным вопросам, таким, как свобода слова, феминизм, контроль над рождаемостью, частная и общественная мораль, отношения родителей и детей, психология, образование, общественная и частная собственность и многим другим.

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем.

Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ шести форм государства (идеальное "государство будущего", которое пока не существует в него не входит), размещенных автором на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции.

Средняя часть диалога Платона "Государство", от конца книги пятой и до конца книги седьмой, посвящается главным образом вопросам чистой философии, в противоположность политике. Эти вопросы ставятся довольно безапелляционно в следующем заявлении: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно".

Философия Платона основывается на разграничении между действительностью и явлением, которое было впервые установлено Парменидом*). В рассуждении Платона постоянно повторяются выражения и аргументы Парменида. Однако религиозный тон, который чувствуется в рассуждениях, касающихся реальности, свойствен скорее Пифагору, чем Пармениду; много говорится о математике и музыке, что характерно обычно для учеников Пифагора. Это сочетание логики Парменида с потусторонним миром Пифагора**) и орфиков***) породило теорию, которая должна была принести удовлетворение и интеллекту и религиозным чувствам. В результате получился весьма внушительный синтез, который, подвергаясь разным видоизменениям, оказал влияние на большинство великих философов, вплоть до Гегеля и даже включая его самого. Но Платон оказал влияние не только на философов. Почему пуритане возражали против музыки и живописи и пышного ритуала католической церкви? Вы найдете ответ на это в книге десятой "Государства" Платона. Почему заставляют детей учить в школе арифметику? Обоснование этому дано в книге седьмой "Государства".
____________________________________________________________________________
*) Историческое значение Парменида (родился около 540 г. до н. э.) состояло в том, что он изобрел форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что Парменид изобрел логику, но в действительности он изобрел метафизику, основанную на логике. Учение Парменида изложено в его поэме «О природе». Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое «Единое». Одно из основных положений Парменида — утверждение, что мысль и предмет мысли — одно и то же, мысль — это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль — всегда бытие. Другими словами, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие, мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей. Отсюда вытекало, что множество, как будто удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинная, иллюзорная. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Парменид и за ним его продолжатели пошли по пути метафизическому. Показания чувств они отвергли как иллюзию, как обман. Они стали утверждать, будто чувства способны породить не достоверные знания, а только недостоверные и колеблющиеся «мнения» (doxai) смертных. Только ум ведет к достоверной и незыблемой истине.
Учение это было направлено против пифагорейцев.
Нелегко ответить на вопрос, кем был сам Парменид: материалистом или идеалистом. Вряд ли можно сомневаться в том, что логика развития элейской школы в целом вела от материализма к идеализму. В частности, ясно выступает в последующей истории греческого идеализма зависимость Платона от Парменида.
**) Пифагор и его ученики утверждали существование пустоты. По их учению, мир разделяется на обособленные вещи, которые и отделяет одну от другой пустота. Уже ранний пифагореизм заключал в себе элементы, расходившиеся с воззрениями первой школы древнегреческого материализма. Таковы учение пифагорейцев о переселении душ, наклонность к мистицизму, в частности к мистическому пониманию природы души.
***) Орфики (Orphikói), представители религиозно-мистического течения (орфизм) в Древней Греции, происхождение которого связано с экстатическими мистериями Диониса-Загрея. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством. Орфики верили в воздаяние за гробом (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Оказав большое влияние на возникающую философию, особенно на древнегреческий идеализм, орфизм утратил к 5 в. до н. э. свое позитивное содержание, превратился в мистические культы.

Источники:
«Государство» Платон
ru.wikipedia.org/wiki/Государство_(Платон)
filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000694...
velikanov.ru/philosophy/gosudarstvo_platon.asp
psylib.org.ua/books/stret01/txt03.htm
filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000694...
www.argo-school.ru/doktrinyi/dosokratiki/filoso...
filosof.historic.ru/enc/item/f00/s08/a000828.sh...
и др.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 3. Платон.

Введение.
Платон (428/427 г. до н. э.- 348/347 гг. до н. э.)

Современная европейская философия, как и вся современная цивилизация, берет свое начало в Древней Греции. Греческая философия не только является фундаментом европейской, но также составляет её структуру и её существенное содержание: до сих пор европейские мыслители питаются греческим духовным наследием.

Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и до сих пор остается крупнейшим философом Западной Европы. Например, А. Уайтхед (британский математик, логик, философ, разработавший собственное платоническое учение) сказал: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону».

Вплоть до появления на исторической арене цивилизации буржуазного Запада философия Платона и мыслителей платонической традиции имела непререкаемый авторитет.
В мусульманской ойкумене лучшие философы и высочайшие духовные авторитеты отзывались о нем не иначе как «Божественный Платон» («Альфлатун иллахи»), в христианской ойкумене он удостоился характеристики «самого близкого к христианам языческого философа» и «языческого богослова» от крупнейших и западных, и восточных отцов Церкви (Блаж. Августин и Св. Григорий Великий).

Но с буржуазным, антитрадиционным перерождением Запада отношение к Платону коренным образом изменилось.
Переворот, который произвел в западноевропейской философии Кант и который может быть точкой отсчета новой, посттрадиционной философии, состоял в отрицании права на существование классической метафизики со всей ее проблематикой. Философия сводилась лишь до теории познания, и в рамках этого мировоззрения Платон, понятно, выглядел как еретик, призывающий выйти за пределы «человеческого» опыта, что для по-бюргерски осторожного и боязливого кантианца столь же абсурдно, сколь и преступно.
Вторая волна нападок на Платона поднялась на Западе с возникновением иррационализма — этого закономерного следствия двухсотлетней буржуазной абсолютизации не просто ума, а низшей его части — рассудка. При этом забавным было то, что иррационалисты, «ниспровергая» Платона, в значительной мере искажали суть его философии и его образ как мыслителя, дабы облегчить себе задачу «крушения идолов». Но самое смешное в том, что нередко ниспровергатели и хулители Платона, разрабатывая собственные идеи и философские учения, шли по дороге, проторенной для них великим греческим философом и, фактически, выдавали тот же продукт, только в другой упаковке.

Так, например, в своей знаменитой книге "Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей", Ф.Ницше (1844-1900) как второй после Платона "самый элитарный мыслитель всех времен и народов" неоднократно затрагивает тему элитологии своего гениального предшественника. Он достаточно негативно отзывается о Платоне, считая, например, что тот по духу своей этики, так же, как и Сократ, был не эллином, а иудеем; что на него, как представителя "философии добродетели", необходимо смотреть как на спорщика и комедианта. Ницше осуждает Платона за то, что он изобрел абстрактно-совершенного человека, - доброго, справедливого, мудрого: "Совершенно абсурдный "индивид" в себе! - восклицает Ницше, - Противоестественность высшего ранга!.." "Вымышленный мир" Платона глубоко антагонистичен Ницше. Но спросим себя: "А, что собственно говоря, делает сам Ницше"? И получим ответ: "Он создает своего не менее абстрактного сверхчеловека, но... наделяет его совершенно противоположными платоновскому сверхчеловеку характеристиками". Внешне расходясь с Платоном, Ницше внутренне следует проложенному им в элитологии руслу. Фактически Ницше признает себя "последователем" Платона,- ведь тот так же, как и он, сам имеет опыт "переоценивать все существующие до него ценности". А.Макинтайр (один из ведущих представителей американской политической философии и этики) утверждает о глубокой родственности политической философии Ницше и Платона. В качестве общего пункта выдвигается "презрение к толпе", провозглашаемое обоими философами. Платон и Ницше полагают, что философ должен править как духовный законодатель, а не как политический вождь. Для Ницше, как и для Платона, подлинный философ - это не бесстрастный учитель, а великий законодатель, которого следует "искать там, где постоянно побеждается высшее сопротивление: в пяти шагах от тирании, у самого порога опасности рабства" и т. д. и т.п.

Итак, вглядимся в самого Платона, его жизнь и учение попристальнее.

Глава 1.
Биография

Платон родился в Афинах в 428-427 гг. до н.э. в аристократической семье: его отец Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и великого афинского законодателя Солона, мать – Периктиона, тоже из рода Солона, была двоюродной сестрой одного из 30 афинских тиранов Крития.
Настоящее имя философа - Аристокл, Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы Аристон из Аргоса. Грамоте Платон учился у Дионисия, о котором упоминает в своих "Соперниках". В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой. Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила, последователя Гераклита. Известно также, что он занимался борьбой, живописью, а кроме этого сочинял дифирамбы, песни и трагедии. Впоследствии склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов. Будучи одарен умственно и физически, он получил отличное образование, следствием которого было его близкое знакомство с философскими теориями того времени.

В 20 лет Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя - всего 8 лет. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологии античности лебедь - птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии.

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым он готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни.
Так, приблизительно с 407г. до н.э., Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.

В 399г. до н. э. Сократу было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество», т.е., говоря современным языком, он был обвинен в инакомыслии и на основании этого приговорен к смертной казни. В процессе над философом приняло участие около 600 судей. За смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Как свободный афинский гражданин, он не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого). После смерти Сократа Платон возненавидел афинскую демократию, режим, убивший его учителя. Он посвятил большую часть своей жизни созданию нового государства.

После казни Сократа, в том же году, 28-летний Платон на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, Египту.
Платон вместе с другими учениками великого философа переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 летнем возрасте посетив Италию, он познакомился с пифагорейцем Архитом.
Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. Дионисий стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота, и Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию*), которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом, пытавшимся подавить языческую эллинистическую культуру ради процветания христианства. Сейчас многие историки считают, что эта дата отмечает конец греко-римской культуры и начало темных веков Средневековья.

Еще дважды Платон ездил в Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. Но и эти попытки сделать из тирана просвещенного монарха остались безуспешны. И хотя они едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.

В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.
___________________________________________________________________________________
*) Платоновская Академия - древнегреческая философская школа, основана Платоном около 387 г. до н. э. в Афинах; существовала до 1 в. до н. э. Традиция Академии возобновилась в Афинской школе среднего платонизма (середина 1-2 вв.) и неоплатонизма (4-середина 6 вв.). В эпоху Возрождения Платоновская Академия учреждена во Флоренции (1459-1521) во главе с М. Фичино.

Глава 2.
Учение Платона

Платон является одним из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон - создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение Демокритом, старшим современником Платона. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы идеализма и материализма, «линий Платона и Демокрита».

Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы «пробных систем» философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма. В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как учёный. Такими были специальные вопросы математики, астрономии, музыкальной акустики.

Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд, философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Теория идей Платона
Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (высшая из них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание - есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до её соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения.
У Платона божественное - это идеальный мир во всех своих измерениях. Идея Блага божественна, но это не Бог-личность. На вершине иерархии находится божественное существо, но и это не Бог-личность, это все безличные Существа. Платона можно считать основателем западной теологии в том плане, что у него божественное - это сверхземное, нематериальное.

Платон и Аристотель, Учитель и его критичнейший Ученик, продолживший и одновременно оспоривший его, очень много сделали для формализации мысли, подготавливая этим западный рационализм, а косвенно - западный техницизм: Платон - своей работой над уточнением понятий, и особенно Аристотель - созданием логики как "органона" мысли, то есть, по буквальному смыслу слова, ее технического инструментария.

Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия).

Развитие платонизма и неоплатонизма
Платонизм - в широком смысле слова - идеалистические течения в философии, находящиеся под влиянием Платона (прежде всего его учения об идеях); прямое или косвенное воздействие Платона испытала вся европейская идеалистическая философия. В более узком смысле направление в древнегреческой философии с 4 в. до н. э. (с 3 в. - неоплатонизм).

Философия Платона в ее чистом виде продолжала процветать в Академии, получив известность под названием "платонизм".
С расцветом Римской империи эта философия постепенно распространилась по всей ее территории, теряя по пути некоторые свои положения.

Спустя какое-то время платонизм получил свое дальнейшее развитие. Многие из его самых преданных последователей постепенно пришли к выводу, что, хотя философия Платона и верна, сам он часто не понимал, о чем говорил. Эти философы решили, что они-то поняли, о чем он говорил, и в результате появилась на свет новая версия платоновской философии, известная под названием неоплатонизма. В целом неоплатоники развивали мистические элементы платонизма. Они склонялись к убеждению в иерархичности бытия, поднимающейся от множественности до конечной простоты Бога (или Единого).

Главным выразителем идей неоплатонизма был философ III века н.э. Плотин, получивший образование в Александрии. Плотин учился у бывшего христианина, ставшего платоником, и поэтому некоторые его идеи звучат совсем по-христиански. Но со временем, когда христианство и неоплатонизм распространились по Римской империи, между ними неизбежно начались столкновения. Некоторое время неоплатонизм был основной силой, сдерживающей наплыв новой религии.

Четвертый век н.э. отмечен рождением Августина Блаженного из Гиппо – величайшего философа со времен Аристотеля. Августин был огорчен недостатком интеллектуального содержания в христианстве и поэтому его привлек неоплатонизм. Постепенно ему удалось примирить философию Плотина с ортодоксальной христианской теологией. Так эта религия получила прочное интеллектуальное основание, а развитие идей Платона было на протяжении всех темных веков единственной интеллектуальной силой, позволившей сохранить культуру.

Платонизм (в том или ином виде) стал, таким образом, частью христианской традиции, которая в течение многих веков давала мыслителей, понимавших Платона лучше него самого, – платоников и неоплатоников, Августина и других. Философия Платона продолжала процветать в главных европейских университетах, особенно в Германии и в Кембридже, вплоть до начала XX века, но сейчас этот вид философии считается почти вымершим.

Источники:
revolution.allbest.ru/philosophy/00005497_0.htm...
nevmenandr.net/vaxitov/platotradicione.php
www.sunhome.ru/religion/17408
otherreferats.allbest.ru/philosophy/00006578_0....
www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/karab/05.ph...
Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975. С.7..
psylib.org.ua/books/stret01/txt03.htm

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 2. Антиутопии и утопии.

Глава 11.
Итоги

Итак, мы проанализировали 4 произведения: Т. Мор «Утопия» (1516), Т. Кампанелла «Город Солнца» (1602), Дж. Оруэлл «1984» (1949), О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932) и теперь подведем некоторые итоги.
При прочтении и сопоставлении этих четырех, по-моему, наиболее известных (или одних из наиболее известных) утопий и антиутопий складывается впечатление, что все авторы рассматривают и описывают одну и ту же модель государственного устройства; только это описание и рассмотрение идет с различных точек зрения, и, в зависимости от целей и задач автора, какие-то мелкие детали добавляются или убираются, что-то опускается, а что-то гиперболизируется, но в целом, эта государственная модель одна и та же – уж слишком большое сходство по ключевым позициям.
В самом деле: в обществах провозглашено равноправие, все живут некоей общиной, отменена частная собственность. Во всех государствах существует жесткая вертикаль власти и от простых граждан требуется безусловное подчинение вышестоящему начальству. Все светские и конфессиональные вопросы решаются правящими кругами в лице нескольких, «избранных» человек, которые, как правило, переизбираются лишь в редких случаях, а глава государства вообще несменяем.
Далее, хоть в государствах и существует всеобщее обучение, но везде будущих правителей воспитывают и обучают отдельно, по особым учебным программам и планам; государственные мужи решают, кому быть начальниками, кому крестьянами, кому ремесленниками, и в соответствии с этим и строится дальнейшее обучение ребенка – это лишь одно из множества проявлений кастовой организации всех описываемых обществ.
Человек как личность, как индивид (его частная жизнь, привязанности, эмоции) авторами не рассматривается, он является только винтиком государственного механизма. Интересы общественные у всех авторов ставятся выше интересов личных до такой степени, что отменяется институт брака, провозглашается общность жен, детей из семей забирают и их воспитывают и обучают чужие люди, приставленные государством.
Инакомыслие преследуется, отступники подвергаются наказаниям, во всех государствах в той или иной степени процветает полицейская слежка за гражданами и «стукачество», причем этой деятельностью не гнушаются даже священнослужители (Т. Мор «Утопия»), и к ней привлекаются все члены общества, включая детей (Дж. Оруэлл «1984»).
И при этой жизни все счастливы!
Именно такое общество утописты Т. Мор и Т. Кампанелла в средние века совершенно искренне считали идеальным, а Дж. Оруэлл и О. Хаксли некоторые детали этого механизма довели до их полного абсолюта и придали всей системе тот оттенок, который посчитали нужным, тем самым перекроив утопию в антиутопию, идеальное государство в тоталитарное (хотя, повторяю, изменений-то, на самом деле, было не так уж и много).
По зрелому размышлению, очень захотелось узнать, был ли Т. Мор первым, оригинальным автором идеи такого идеального государства или он тоже воспользовался плодами чьего-нибудь труда, и так сказать, лишь углубил и расширил уже существующее до него. В общем, я стала искать первоисточник и очень скоро его нашла. Ну, конечно же, - это Платон, древнегреческий философ, классик философской традиции. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру. Но подробнее о нем поговорим в следующей части.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше

---

Антиутопии – утопии – Платон. Часть 2. Антиутопии и утопии.

Глава 9.
Нравственные и моральные принципы

А вот тут открываются очень интересные вещи. Как я уже упоминала ранее, во всех рассматриваемых государствах ликвидирована частная и личная собственность, все граждане равны, все трудятся на благо общества и ставят интересы государства выше своих частных интересов, при этом все охотно подчиняются принятым законам и все безмерно счастливы. Все граждане этих утопий и антиутопий любят свою общину, свое государство и своих начальников совершенно искренне и гораздо глубже, чем даже ближайших родственников –своих супругов (в тех обществах, где разрешены браки), родителей, детей.
Ни в одном из этих обществ не приветствуется любовь между людьми, допускаются только теплые, дружеские отношения и удовлетворение сексуальных потребностей и то только для зачатия детей: вся любовь должна отдаваться государству.
Во всех описываемых государствах в результате плодотворного труда процветает изобилие, а граждане ведут скромный образ жизни, довольствуясь только самыми необходимыми вещами (у Оруэлла даже испытывая их нехватку), не признавая роскоши, не имея ничего более количеством или лучше качеством, чем у других, и культивируют свой аскетизм. Даже у Хаксли в его обществе потребления люди живут, придерживаясь определенных стандартов в одежде, быту, развлечениях, видах труда – для каждого члена общества существует свой круг, своя группа, свой стандарт, за рамки которого никто не выходит. Впрочем, своеобразное деление общества на непересекающиеся сословия, слои, группы (например: управители, земледельцы, ремесленники, ученые и т.д.) существует во всех романах. Красной нитью через все произведения проходит одна мысль – в нашей группе все равны, не выделяться.
Особенно интересно проследить за трансформацией повествований разных авторов о достижении счастья для всех граждан общества. Уже Т. Мор в своей «Утопии» говорит, что конечной целью деятельности человека являются удовольствие и счастье. Правда, он очень подробно описывает виды этих удовольствий, классифицирует типы счастья, разделяет удовольствия на истинные и поддельные, объясняет, как правильно достигать истинные удовольствия и счастье. Но это все в теории, оставленной за бортом в индустриальных обществах О. Хаксли и Дж. Оруэлла. У этих авторов все значительно проще. У общества О. Хаксли провозглашена цель получения любого удовольствия, какое только пожелает человек, т.е. достижение счастья в его абсолюте. А Дж. Оруэлл показал, что при невозможности удовлетворения всех потребностей человека и достижения им абсолютного счастья, можно и нужно произвести понятийную и словесную подмену, назвать черное белым, убедить в этом себя и окружающих, и иллюзия вполне заменит счастье настоящее. (Правда, по размышлении, я бы не назвала словом «счастье» ни те понятия, что дает Мор, ни, тем более, те, что предлагает Хаксли.)

Т.Мор «Утопия»
«…чужды им (утопийцам – прим. моё) всякая возможность бездельничать, всякий предлог для лености. У них нет ни одной винной лавки, ни одной пивной; нет нигде публичного дома, никакого случая для разврата, ни одного притона, ни одного противозаконного сборища; но присутствие на глазах у всех создает необходимость проводить все время или в привычной работе, или в благопристойном отдыхе…

…утопийцы едят и пьют в скудельных сосудах из глины и стекла, правда, всегда изящных, но все
же дешевых, а из золота и серебра повсюду, не только в общественных дворцах, но и в частных жилищах, они делают ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей. Сверх того из тех же металлов они вырабатывают цепи и массивные кандалы, которыми сковывают рабов. Наконец, у всех опозоривших себя каким-либо преступлением в ушах висят золотые кольца, золото обвивает пальцы, шею опоясывает золотая цепь, и, наконец, голова окружена золотым обручем. Таким образом, утопийцы всячески стараются о том, чтобы золото и серебро были у них в позоре…

…главным и первенствующим является у них спор о том, в чем именно заключается
человеческое счастье, есть ли для него один источник или несколько. Однако в этом вопросе с большей охотой, чем справедливостью, они, по-видимому, склоняются к мнению, защищающему удовольствие; в нем они полагают или исключительный, или преимущественный элемент человеческого счастья...

…они без всякого колебания провозглашают, что никто не может быть настолько глуп, чтобы не чувствовать стремления к удовольствию дозволенными и недозволенными средствами; надо остерегаться только того, чтобы меньшее удовольствие не помешало большему, и не добиваться такого, отплатой за которое является страдание. Они считают признаком полнейшего безумия гоняться за суровой и недоступной добродетелью и не только отстранять сладость жизни, но даже добровольно терпеть страдание, от которого нельзя ожидать никакой пользы, да и какая может быть польза, если после смерти ты не добьешься ничего, а настоящую жизнь провел всю без приятности, то есть несчастно. Но счастье, по их мнению, заключается не во всяком удовольствии, а только в честном и благородном…

…по их словам, сама природа предписывает нам приятную жизнь, то есть наслаждение как конечную цель всех наших действий; а добродетель они определяют как жизнь, согласную с предписаниями природы. Она же приглашает смертных к взаимной поддержке для более радостной жизни. …Заботиться о своей выгоде, не нарушая… законов, есть требование благоразумия, а иметь в виду также и интересы общественные – твой долг…. утопийцы признают, что все наши действия, и в числе их сами добродетели, имеют в виду как конечную цель удовольствие и счастье…

…Утопийцы допускают различные виды удовольствий, признаваемых ими за истинные; именно, одни относятся к духу, другие к телу. Духу приписывается понимание и наслаждение, возникающие от созерцания истины. Сюда же присоединяются приятное воспоминание о хорошо прожитой жизни и несомненная надежда на будущее блаженство. Телесные удовольствия разделяются на два вида. Первый - тот, который доставляет чувствам явную приятность. Это бывает при восстановлении того, что исчерпала находящаяся внутри нас теплота,- оно достигается пищей и питьем. Другой случай, когда удаляется то, обилие чего переполняет тело: это бывает, когда мы очищаем внутренности испражнениями, совершаем акт деторождения, успокаиваем зуд какого-либо органа трением или почесыванием. Иногда же удовольствие возникает без всякого возмещения того чего требуют наши члены, и без освобождения их от страданий, но все же при очевидном движении оно щекочет, поражает и привлекает к себе наши чувства какой-то скрытой силой; это, например, доставляет нам музыка.
Другой вид телесного удовольствия заключается, по их мнению в спокойном и находящемся в полном порядке состоянии тела: это - у каждого его здоровье, не нарушаемое никаким страданием…

…К числу …поддельных удовольствий утопийцы относят… стремление к суетному и не приносящему никакой пользы почету… тех, кто, … увлекается жемчугом и камушками и считает себя чуть не богом, если ему удалось заполучить какой-нибудь выдающийся экземпляр, особенно такого рода, который в его время и в его среде имеет наибольшую стоимость… те, что хранят излишние богатства, нисколько не пользуясь ими, а только наслаждаясь их созерцанием…

…Утопийцы особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими… Из удовольствий, доставляемых телом, пальма первенства у них отдается здоровью…»

Т. Кампанелла «Город Солнца»
Как утверждает Т. Кампанелла, один из главных человеческих грехов – себялюбие, которое возникает из-за наличия личной собственности (в «личную собственность» наравне с отдельным жильем, скотом, материальными благами и т.п. также включаются и ближайшие родственники каждого человека: жена, дети и т.д.). Именно себялюбие служит причиной всех остальных грехов, таких как: лицемерие, коррумпированность чиновничества, предательство и т.д.

«…Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…

…Они (граждане города Солнца –солярии – прим. моё) утверждают, что крайняя нищета делает людей негодяями, хитрыми, лукавыми, ворами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями и т. д., а богатство -- надменными, гордыми, невеждами, изменниками, рассуждающими о том, чего они не знают, обманщиками, хвастунами, черствыми, обидчиками и т. д. Тогда как община делает всех одновременно и богатыми, и вместе с тем бедными: богатыми -- потому что у них есть все, бедными -- потому что у них нет никакой собственности; и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им…

…они пылают такой любовью к родине, какую и представить себе трудно; гораздо больше даже, чем Римляне, -- которые, как известно по преданиям, добровольно умирали за отечество, -- потому что значительно превзошли их в отрешении от собственности…

…хотя им и неоткуда делать друг другу никаких подарков, -- потому что все, в чем они нуждаются, они получают от общины... -- но дружба у них проявляется на войне, во время болезни, при соревновании в науках, когда они помогают друг другу и взаимно делятся знаниями; а то в похвалах, словах, при исполнении обязанностей и во взаимном одолжении необходимого. Все сверстники называют друг друга братьями; тех, кто старше их на двадцать два года, зовут они отцами, а тех, кто на двадцать два года моложе, -- сыновьями. И должностные лица внимательно следят за тем, чтобы никто не нанес другому никакой обиды в этом братстве…

…нельзя среди них встретить ни разбоя, ни коварных убийств, ни насилий, ни кровосмешения, ни блуда, ни прочих преступлений,… -- они преследуют у себя неблагодарность, злобу, отказ в должном уважении друг к другу, леность, уныние, гневливость, шутовство, ложь, которая для них ненавистнее чумы…

…любовь у них выражается скорее в дружбе, а не в пылком любовном вожделении. Предметы домашнего обихода и пища их мало занимают, так как всякий получает все, что ему нужно, а представляют для них интерес лишь тогда, когда это выдается в качестве почетной награды. А героям и героиням раздаются от государства на празднествах во время трапезы обычно либо
красивые венки, либо вкусные блюда, либо нарядная одежда…

…Самым гнусным пороком считают они гордость, и надменные поступки подвергаются жесточайшему презрению…

…Они полагают также, что от отцов на детей переходит скорее зло возмездия за вину, чем сама вина. Но от сыновей вина переходит обратно на их отцов, поскольку те с небрежением относились к деторождению и совершали его не в надлежащее время и не в надлежащем месте, пренебрегали подбором и воспитанием родителей и дурно обучали и наставляли детей. Поэтому сами они тщательно следят за деторождением и воспитанием, говоря, что наказание и вина как сыновей, так и родителей затопляет государство…

… Чего не хочешь самому себе, не делай этого другому, и что вы хотите, чтобы делали люди вам, делайте и вы им…» (принцип жизни Соляриев – прим. моё)

Дж. Оруэлл «1984»
«…белочерный (слово и понятие «новояза» - нового языка – прим. моё) … оно обладает двумя противоположными значениями. В применении к оппоненту оно означает привычку бесстыдно утверждать, что черное -- это белое, вопреки очевидным фактам. В применении к члену партии -- благонамеренную готовность назвать черное белым, если того требует партийная дисциплина. Но не только назвать: еще и верить, что черное -- это белое, больше того, знать, что черное -- это белое, и забыть, что когда-то ты думал иначе.
…Двоемыслие означает способность одновременно держаться двух противоположных убеждений. Партийный интеллигент знает, в какую сторону менять свои воспоминания; следовательно, сознает, что мошенничает с действительностью; однако при помощи двоемыслия он уверяет себя, что действительность осталась неприкосновенна. Двоемыслие
-- душа ангсоца, поскольку партия пользуется намеренным обманом, твердо держа курс к своей цели, а это требует полной честности. Говорить заведомую ложь и одновременно в нее верить, забыть любой факт, ставший неудобным, и извлечь его из забвения, едва он опять понадобился, отрицать существование объективной действительности и учитывать действительность, которую отрицаешь, -- все это абсолютно необходимо…»

О. Хаксли «О дивный новый мир»
«… Машина вертится, работает и должна вертеться непрерывно и вечно. Остановка означает смерть. Машины должны работать без перебоев, но они требуют ухода. Их должны обслуживать люди -- такие же надежные, стабильные, как шестеренки и колеса, люди здоровые духом и телом, послушные, постоянно довольные. … стабильность. Первооснова и краеугольный камень…

… "Каждый трудится для всех других. Каждый нам необходим. Даже от эпсилонов польза. Мы не смогли бы обойтись без эпсилонов. Каждый трудится для всех других…” (внушаемый лозунг – прим. моё).

… --Теперь каждый счастлив.
…--Но ваше новое так глупо, так противно. Эти фильмы, где все только
летают вертопланы и ощущаешь, как целуются. … Почему вы не покажете людям "Отелло" вместо этой гадости?
-- Я уже сказал -- старья мы не даем им. К тому же они бы не поняли "Отелло".
--…тогда дайте им что-нибудь новое в духе "Отелло", понятное для них.
--Если оно и впрямь будет в духе "Отелло", то никто его не поймет, в какие новые одежды ни рядите. А если будет ново, то уж никак не сможет быть в духе "Отелло". …Потому что мир наш -- уже не мир "Отелло". …для трагедий необходима социальная нестабильность. Теперь же мир стабилен, устойчив. Люди счастливы; они получают все то, что хотят, и не способны хотеть того, чего получить не могут. Они живут в достатке, в безопасности; не знают болезней; не боятся смерти; блаженно не ведают страсти и старости; им не отравляют жизнь отцы с матерями; нет у них ни жен, ни детей, ни любовей -- и, стало быть, нет треволнений; они так сформованы, что практически не могут выйти из рамок положенного. Если же и случаются сбои, то к нашим услугам сома.
(из разговора Главноуправителя цивилизованного мира с Дикарем - представителем нецивилизованного мира – прим. моё)

… когда властью завладевали массы, верховной ценностью становилось всегда счастье, а не истина с красотой.
… Прочная цивилизация немыслима без множества услаждающих пороков. … Цивилизация абсолютно не нуждается в благородстве или героизме. Благородство, героизм -- это симптомы
политической неумелости. … Мы неусыпнейше предотвращаем всякую чрезмерную любовь. Конфликтов долга не возникает; люди так сформованы, что попросту не могут иначе поступать, чем от них требуется. И то, что от них требуется, в общем и целом так приятно, стольким естественным импульсам дается теперь простор, что, по сути, не приходится противиться соблазнам...»

Глава 10.
Религия

Во всех произведениях описываются верования и религии данных обществ. Все авторы приводят эти религии к единобожию, к безусловному его почитанию и отрицанию других верований. Кроме того, у всех авторов как бы наместниками Бога на Земле для граждан данных государств являются либо высшие должностные лица, так или иначе совмещающие конфессиональные и светские обязанности (у Кампанеллы, Оруэлла, Хаксли) либо священники, очень тесно связанные с представителями светской власти, практически состоя на государственной службе, этакие священнослужители-сексоты , (у Мора) [кстати, уже Мор говорил о возможности существования женщин-священников]. Отступник от принятой государственной веры наказывается тем или иным способом.
Причем, несмотря на то, что авторы антиутопий заменили классическую христианскую веру в высшее существо – Бога на веру в непогрешимую Партию (Дж. Оруэлл) или в Форда/Фрейда (О. Хаксли) [у последнего автора – вера идет вкупе с наркотиком «сомой»], по сути произошла только замена объекта поклонения, т.к. все атрибуты фанатичного веропочитания от утопий до антиутопий остались неизменными – это, прежде всего, слепая вера и беспрекословное, полное подчинение своему божеству, неприятие иных взглядов и гонение инакомыслящих, отслеживание взглядов, мыслей отдельного человека различными способами, и, наконец, наказание отступников.

Т.Мор «Утопия»
«…Религии утопийцев отличаются своим разнообразием не только на территории всего острова, но и в каждом городе. Одни почитают как бога Солнце, другие - Луну, третьи - одну из планет. Некоторые преклоняются не только как перед богом, но и как перед величайшим богом, перед каким-либо человеком, который некогда отличился своею доблестью или славой. Но гораздо большая, и притом наиболее благоразумная, часть не признает ничего подобного, а верит в некое единое божество, неведомое, вечное, неизмеримое, необъяснимое, превышающее понимание человеческого разума, распространенное во всем этом мире не своею громадою, а силою: его называют они отцом… и все прочие, несмотря на различие верований, согласны с только что упомянутыми согражданами в признании единого высшего существа, которому они обязаны и созданием вселенной, и провидением. Все вообще называют это существо на родном языке Митрою*), но расходятся в том, что этот одинаковый бог у всех принимается по-разному…

…утопийцы услышали от нас про имя Христа, про его учение, характер и чудеса... легко и охотно они признали такое верование…

…Утопийцы совершенно презирают и высмеивают приметы и прочие гадания, очень уважаемые другими народами, но основанные на пустом суеверии, а преклоняются пред чудесами, происходящими без всякого пособия природы, считая их деяниями, свидетельствующими о присутствии божества…

...Утоп (основатель государства – прим. моё) … с неумолимой строгостью запретил всякому ронять так низко достоинство человеческой природы, чтобы доходить до признания, что души гибнут вместе с телом, и что мир несется зря, без всякого участия провидения. Поэтому по их верованиям, после настоящей жизни за пороки назначены наказания, а за добродетель - награды. Мыслящего иначе они не признают даже человеком… Такого человека они не считают даже гражданином… (такому) человеку… утопийцы не оказывают никакого уважения, не дают никакой важной должности и вообще никакой службы. Его считают везде за существо бесполезное и низменное. Но его не подвергают никакому наказанию…

…Священники утопийцев отличаются особым благочестием, и потому их очень немного…
Первосвященник стоит во главе остальных. Священников выбирает народ, и притом, подобно прочим чиновникам, тайным голосованием, во избежание пристрастия… Они заведуют
богослужением, исполняют религиозные обряды и являются, так сказать, блюстителями нравов. Большим позором считается, если они вызывают кого к себе по поводу его недостаточно нравственной жизни или делают ему выговор… священники отлучают от участия в богослужении тех, кого они признают безнадежно испорченными. Ни одного наказания утопийцы не страшатся больше этого. Именно, подвергшиеся ему лица испытывают величайший позор, терзаются тайным религиозным страхом, и даже личность их не остается долго в безопасности.
Если они не поспешат доказать священникам свое раскаяние, то подвергаются аресту и несут от сената кару за свое нечестие.

…Священники занимаются образованием мальчиков и юношей. Но они столько же заботятся об учении, как и о развитии нравственности и добродетели. … Священниками могут быть и женщины. Этот пол не исключен, но выбирается реже, и это бывают только вдовы, и притом пожилые…

…Религия в Утопии не у всех одинакова, но ее виды, несмотря на свое разнообразие и многочисленность, различными путями как бы сходятся все к одной цели - почитанию божественной природы. … Поэтому в храме не видно никаких изображений богов, отчего каждый волен представлять себе бога в какой угодно форме… Обращаясь к богу, они не называют его никаким особым именем, кроме Митры; этим наименованием все согласно признают единую природу его божественного величия, какова бы ни была она. Утопийцы не творят никаких молитв… Утопийцы не закалывают на богослужении никаких животных…»

Кампанелла «Город Солнца»
«…они (солярии – прим. моё) всячески восхваляют благочестивых христиан и особенно превозносят апостолов.

…Первосвященник у них сам 0 (Верховный правитель-«Солнце» - прим. моё), а из должностных лиц священниками являются только высшие; на их обязанности лежит очищать совесть граждан, а весь Город на тайной исповеди, которая принята и у нас, открывает свои прегрешения властям, которые одновременно и очищают души, и узнают, каким грехам наиболее подвержен народ….Наконец, трое правителей исповедуют эти же грехи вместе со своими собственными самому 0…
…наверху храма пребывают двадцать четыре жреца… На их обязанности лежит наблюдать звезды, отмечать их движения при помощи астролябии и изучать их силы и воздействие на дела человеческие.

…Наибольшим же почетом пользуется у них Солнце. Но никакое творение не считают они достойным поклонения и обожания, которое воздают одному лишь Богу… И под видом Солнца они созерцают и познают Бога… Изумительно то, что они поклоняются Богу-троице, говоря, что Бог есть высшая мощь, от которой исходит высшая мудрость, которая точно так же есть Бог, а от них -- любовь, которая есть и мощь и мудрость…

…в Боге никакое существо не грешит, а грешит вне Бога…Поэтому грех не есть действие Бога…

…человек должен быть всецело предан религии и всегда почитать своего творца… Чего не хочешь самому себе, не делай этого другому, и что вы хотите, чтобы делали люди вам, делайте и вы им. Откуда следует, что как мы от сыновей и от людей, к которым сами не щедры, требуем уважения и добра, так мы сами гораздо больше должны Богу, от которого все получаем, которому обязаны всем нашим существованием и всюду пребываем в нем. Ему же слава вовеки…»

Дж. Оруэлл «1984»
«…Мы (партия – прим. моё) -- жрецы власти … Бог -- это власть. … власть -- это власть над людьми, над телом, но самое главное -- над разумом. …Мы покорили материю, потому что мы покорили сознание. …Подлинная власть, власть, за которую мы должны сражаться день и ночь, -- это власть не над предметами, а над людьми. …Прежние цивилизации утверждали, что они основаны на любви и справедливости. Наша основана на ненависти. В нашем мире не будет иных чувств, кроме страха, гнева, торжества и самоуничижения. Все остальные мы истребим…»

Хаксли «О дивный новый мир»
«…Господь наш Форд -- или Фрейд, как он по неисповедимой некой причине именовал себя, трактуя о психологических проблемах…
…У всех крестов спилили верх -- преобразовали в знаки Т. Было тогда некое понятие, именовавшееся Богом. …Теперь у нас Мировое Государство. И мы ежегодно празднуем День
Форда, мы устраиваем вечера песнословия и сходки единения.

… "Религиозное чувство возместит нам все наши утраты". Но мы ничего не утрачиваем, и возмещать нечего; религиозность становится излишней. И для чего нам искать замену юношеским страстям, когда страсти эти в нас не иссякают никогда? Замену молодым забавам, когда мы до последнего дня жизни резвимся и дурачимся по-прежнему? Зачем нам отдохновение, когда наш ум и тело всю жизнь находят радость в действии? Зачем успокоение, когда у нас есть сома? Зачем неколебимая опора, когда есть прочный общественный порядок?

… А если все же приключится в кои веки неприятность, так ведь у вас всегда есть сома, чтобы отдохнуть от реальности. И та же сома остудит ваш гнев, примирит с врагами, даст вам терпение и кротость . … Христианство без слез -- вот что такое сома.

… Бог несовместим с машинами, научной медициной и всеобщим счастьем.»
__________________________________________________________________________________
*) Митра (санскр. Mitrá-, авест. Miθra- «дружба, договор, согласие») — древнее индоевропейское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индоарийских и иранских народов. В I в. до н.э. в Малой Азии появляются общины почитателей иранского бога солнца Митры, который выступал в верованиях рубежа нашей эры борцом против сил зла, богом-спасителем. Среди митраистов преобладали низы населения.
В последние века до н. э. религия с культом Митры — митраизм получила распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. — в Риме, со II в. — по всей Римской империи. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.
В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр. Сведения о мистериях дают представление об их общем характере, причём уже христианские апологеты отмечали их некоторое сходство с христианством, однако это сходство до сего дня остаётся предметом споров. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше