Глава 14.
Философия и религия.
Философия и религия.
(продолжение)
Классический период.
Софисты. Сократ и сократики (V—IV вв. до н. э.)
Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Классический период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками.
С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 вв. до н.э. к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 в. до н.э. — к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина.
читать дальшеШкола софистов
Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая*) всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Отличие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.
Софисты появились и могли появиться только тогда, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали между сословиями. Оно, таким образом, смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок, ранее не подвергавшихся никакой рефлексии. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего ''цеха'', а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Вот это выделение индивида, как самостоятельной реальности и было той почвой, на которой только и смогла появиться софистика. Во второй половине 5 в.до н.э. в Греции возникло интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость. Софистов справедливо называли представителями греческого Просвещения. Они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты создали в Греции небывалый культ слова и тем самым превознесения риторики. Язык был орудием воздействия на сознание. Сразить противника любым аргументом – стратегия софистов.
Натурфилософия во всех ее видах перестала удовлетворять разум. Сама она раздиралась борьбой догматических систем. Даже то немногое, что сохранилось от книг досократовских мыслителей, несет следы ожесточенной полемики: Гераклит нападает на Пифагора и Ксенофана, Демокрит опровергает Парменида, элеаты воюют со всеми теориями множественности и т. д. Понятно, что должны были появиться люди, которые предложили бы своего рода «колумбово решение» споров: если все школы противоречат друг другу, то не являются ли их теории о Первооснове и мире тем, что сами они называют «мнением»?
Ведь никто не видел ни атомов, ни гомеомерий, ни Сущего... Не лучше ли признать, что единственное данное нам — это наши ощущения? Такова была позиция греческих софистов.
Строго говоря, софисты в большинстве своем не были ни философами, ни учеными. Само слово «софист» означало в то время профессионального преподавателя, который обучал искусству красноречия.
Нам сейчас даже трудно представить, насколько велика была роль ораторов в античных полисах. В Афинах, например, они обладали прямо-таки магической властью. Политические речи не были проформой, а иной раз буквально решали судьбу государства. Участие граждан в управлении выдвинуло множество ораторов из народа. От их остроумия и находчивости нередко зависел исход голосования. Особенно необходимо было умение убеждать на судебных процессах. Человек, говоривший вяло и косноязычно, оказывался почти беспомощным в перипетиях городской жизни. Отсюда острая потребность в «профессорах» риторики.
Софисты появились впервые в колониях и Восточной Греции, а потом наводнили Афины, где их принимали с распростертыми объятиями. Ксенофан или Пифагор были наставниками и энтузиастами своего учения, мысль о преподавании как ремесле была чужда им. Но софисты, люди вполне деловые, не стеснялись брать плату за труд и часто обогащались за счет учеников. Платон впоследствии язвительно говорил, что они «торгуют мудростью оптом и в розницу».
Хотя эти новые «мудрецы» ставили себе задачи чисто прикладные, у многих из них выработались свои, независимые философские взгляды. Они имели разные оттенки, но в одном софисты были единодушны: в недоверии к возможностям человека до конца познать истину.
Софисты оказали невольную услугу греческой мысли, расшатав привычные каноны мышления, изощрив искусство анализа, но в итоге они пришли к самоотрицанию философии. Главное — это подбирать наиболее убедительные и красивые аргументы в споре, чтобы суметь защитить любой тезис. Все сводится к методу изложения. Софисты недвусмысленно называли его «гражданской наукой» и очень часто в спорах стремились лишь запутать противника. Ведь если истины нет, то важнее всего одержать верх в словопрениях.
Отрицательное влияние софистов сказывалось быстро: люди, получившие образование у них, приучались к интеллектуальной безответственности. Сомнение во всем сулило им свободу и большие удобства. Именно с этого времени слово «софист» приобрело нарицательный смысл. Они старались привлечь к себе внимание толпы, прибегали к разным трюкам, нападали друг на друга, одержимые духом конкуренции и стяжательства. Вот почему Платон считал, что софистом быть стыдно.
Деятельность софистов подрывала и без того шаткие устои веры и гражданского порядка. Смуты военного времени (шли бесконечные войны со Спартой) и соперничество партий довершили дело. Годы, когда впервые выступил Сократ, были отмечены в Афинах разбродом и растерянностью умов.
Сократ
Сократ (Sokrates) (470/469 до н. э., Афины, - 399, там же), древнегреческий философ. Проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодёжи. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).
Сократ был одним из родоначальников философской диалектики, понимаемой как нахождение истины при помощи бесед, т. е. постановки определённых наводящих вопросов и методического нахождения ответов на них (сократический метод - майевтика). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении — сочинения его учеников Ксенофонта и Платона, сведения из Диогена Лаэртского и Аристотеля.
Цель философии Сократа — самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.
Именно с Сократа начинается оформление философии как "науки о духе", как рефлексивной теоретической дисциплины, основным предметом рассмотрения которой выступает сама система субъект-объектных отношений. Сократ занимает отчетливо выраженную позицию рационализма и интеллектуализма. Признание диалогичности, т.е. процессуальности, философствования - это только полдела: процесс философствования должен быть еще и результативным, а результатом его выступает истинное знание. Важным шагом на пути к нему является, по мнению Сократа, осознание его отсутствия, понимание собственного незнания («Я знаю только одно, что я ничего не знаю».).
Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его сношение к богу или к богам.
Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного
мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений.
Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося", а основой, сущностью мира - "духовный принцип" как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимном отношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.
На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают, по крайней мере, три особенности сократовой философии:
1) ее разговорный («диалектический») характер;
2) определение понятий путем индукции;
3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».
Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике. В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали "прислушиваться к природе", Сократ, повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Сократ подчеркивал значение совести, "внутреннего голоса", который он называл «даймонионом» и который был гарантией постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение.
Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.
Вместе с материализмом Сократ отвергает и натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепцию целесообразности – телеологию**).
Последняя тесно связана с его этическими принципами.
Сократ о душе человека
Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.
Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.
Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природное и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.
Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти. Душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.
Связь морали, познания истины и божественного промысла
По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Так для Сократа мораль сливается со знанием. Любовная тема была важна как психологическое обоснование тождества истины и добра, наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.
Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта.
В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек (Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека) - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.
Истинная нравственность, по Сократу,- знание того, что есть благо и Прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.
Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.
Добродетели и их носители
Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь "благородные люди". "Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя. Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания".
В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно -этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией "неработающих".
Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы).
Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.
Политические пристрастия Сократа, классификация форм государственного устройства
Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал "наидревнейших и наикультурнейших народов". Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия.
Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают "порядок общины" и губят души. В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.
Сократ говорил и о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых.
Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.
У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм.
Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.
Эти его идеи развивает в своих трудах Платон.
***
Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить, таким образом, к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.
Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.
Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.
После смерти Сократа во множестве возникли сократические школы, основанные его учениками, крупнейшими из которых стали платоники и киники. Появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и «воспоминаний» о Сократе.
Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.
Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.
_________________________________________________________________________
*) Релятивизм (от лат. relativus — относительный) — методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще. Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.
**) Телеоло́гия (от греч. τέλειος, «заключительный, совершенный» + логос - учение) — онтологическое учение о целесообразности бытия, оперирующее наличием разумной творческой воли (творца). Ставит перед собой задачу ответить на вопрос «зачем, с какой целью?» без анализа причинно-следственной связи явлений.
@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше