Глава 14.
Философия и религия.
Философия и религия.
(продолжение)
Античная философия до Сократа и Платона.
Ионийская философия
В 8 - 7 вв. до н. э. Иония - передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия (Малая Азия (тур. Anadolu — Анатолия) — полуостров на западе Азии, срединная часть территории современной Турции) и состояла из двенадцати самостоятельных полисов. Это Милет, Эфес, Клазомены, Фокея и др.
Иония - родина эпической поэзии. Гомер был ионийцем. Иония - родина лирики. Ионийцам были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается - прозой) и первые историки. Среди них Кадм Милетский, автор книги "Основание Милета", географ Гекатей Милетский с его "Описанием земли", историк Геродот. Персы положили конец двухсотлетнему расцвету ионийской культуры. Восстание ионийцев в 496 г. до н. э. было жестоко подавлено, Милет разрушен.
читать дальшеОднако и после своего крушения Иония, так сказать, поставляла умы собственно Элладе. Из Галикарнаса вышел Геродот, из Kлазомен - Анаксагор, из Милета - Архелай, Эвбулид и, возможно, Левкипп, с острова Самоса после Пифагора - Мелисс, Эпикур, Аристарх.
Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает наличия в ней и элементов идеализма.
Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика.
Однако ионийская философия - философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда определенная системность их воззрений, причем материалистическая, потому что утверждаемые ими начала - та или иная форма вещества, а не духа. Ионийскую философию следует считать таковой и потому, что форма ее, несмотря на пережитки мифологической образности, все же рациональна, ибо она выражалась в рассуждениях и зачатках мышления в понятиях, которые явно просвечивают сквозь образность, Вода, земля, воздух, огонь, логос, необходимость - все это уже демифологизированные образы, вступившие на грань понятий.
Ионийские философы - монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно. В этих представлениях и коренились зачатки идеализма и философской теологии. Однако сильнее был культ разума, мышления, т. е. той способности, благодаря которой и cуществует cама философия как системно-рационализированное мировоззрение.
Основной вопрос мировоззрения в ионийской философиии постепенно начал принимать форму основного вопроса философии, хотя этот процесс завершится позднее, лишь в 5 в. до н. э .
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
Первой философской школой Европы была Милетская школа, которая, однако, возникла в Малой Азии, в Ионии.
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух («воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества), огонь для Гераклита и земля для Ксенофана. Именно из этих субстанций, по мнению вышеуказанных философов, появляется или рождается мир или миры. На взгляды первых греческих философов сильное влияние оказала мифология — они придерживались концепции рождения мира, а не его творения.
По сравнению с мифологическими образами концепция формирования мира демиургом*) (первое упоминание об этом содержится в фрагменте Ферекида**)) представляет собой значительный прогресс в развитии и религиозных верований греков, и человеческой мысли вообще. Ранняя греческая мифология стартовала с явно выраженными антирелигиозными тенденциями в качестве оппозиции господствующему орфизму. Фалес, Гераклит свои работы нацелили против мифологии и мистерий, против культа богов; против политеизма и антропоморфизма (древнегреческие боги благодаря усилиям поэтов, драматургов и художников приобрели человеческий облик) выступал и Ксенофан.
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Фалес
Основателем философской школы в Милете считается Фалес. Он - первый математик и физик в Ионии. Известно также, что Фалес был провозглашен первым из "семи мудрецов" в 582 г. до н. э.
Поздняя античная традиция единодушна в том, что Фалес все свои первоначальные научные знания почерпнул в Азии и в Африке, т. е. в Вавилонии, Финикии и Египте. Прокл утверждает, что Фалес принес в Элладу из Египта геометрию. Согласно Аэцию, Фалес занимался философией уже в Египте. В античной традиции Фалес - первый астроном и математик.
Фалесу приписывалось также открытие годового движения Солнца на фоне "неподвижных" звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся землю. Фалес разделил небесную сферу на пять зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали так, как это было принято в Египте.
В области геометрии Фалес установил ряд равенств: вертикальных углов, треугольников с равной стороной и равными прилегающими к ней углами, углов при основании равнобедренного треугольника, разделенных диаметром частей круга. Фалес вписал в круг прямоугольный треугольннк. Ученым жрецам Вавилонии и Египта это было известно, но для Эллады стало открытием. Однако принципиально новое состояло в том, что уже Фалес стал преподавать математику не только в эмпирической, но и в отвлеченной форме.
О Фалесе как философе первым написал Аристотель. Считается, что Фалес из Милета первым поставил проблему «архее» (первоначала), т.е. того, из чего состоят все вещи, из чего первого возникают и во что в конечном счете уходят. Все знание, по мнению Фалеса, нужно также сводить к единой основе. Учение о том, что в основе всего лежит единое, называется монизмом.
Фалес и открыл длинный ряд общих суждений о первооснове мира, высказанных тогдашней стихийно материалистической натурфилософией, философией природы, считавшей первоэлементом вселенной ту или иную материальную субстанцию.
Таким первоначалом Фалес полагал воду, причем это не просто вода, а разумная. Кроме того, «архе» - не какая-то конкретная вода, а то общее, что присутствует во всех водах. В основе мира лежит вода, это - его субстанция. Все возникает из воды и все в нее превращается, говорил он. В суждении этом отразилось еще традиционное представление мифологической космогонии: Землю породил Океан, но само высказывание Фалеса явилось уже результатом рационалистического мышления.
Также Фалес считал, что мир полон богов (политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Божество космоса - разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.
Анаксимандр
Выдающимся гражданином Милета был и Анаксимандр, живший примерно в одно время с Фалесом. Анаксимандр считается учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают прозаическое философское произведение «О природе». Анаксимандра называют также первым европейским ученым и философом. Мысль Анаксимандра обратилась к поискам такого начала всего, которое само по себе не имеет начала. По его мнению, основу всего сущего, первоначало, составлял не какой-либо известный и определенный материальный элемент вроде воды и огня, а неопределенная и беспредельная материя — «апейрон» («беспредельное»), не сводимый ни к какому иному элементу: «апейрон» все в себе содержит и всем управляет. Это - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Сам по себе «апейрон» вечен – он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, находится в вечном движении, активности. «Апейрон» все из себя производит, сам находясь во вращательном движении. Он выделяет из себя противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. «Апейрон» должен быть источником справедливости. Сама справедливость понималась как космический принцип. Таким образом, «апейрон» не оставляет места для богов и других сверхъестественных сил.
Существуют следующие значения древнегреческого понятия «космос»: 1) упорядоченность, порядок; 2) надлежащая мера, благопристойность; 3) строение, устройство; 4) государственный строй, правовой порядок, 5) мировой порядок, мироздание, мир; 6) небесный свод, небо; 7) мир, свет, земля; 8) украшение, наряд.
Космическое видение вселенной начинается с Анаксимандра. Но государство справедливости в политической жизни - также космос. Развитие идеи космоса означает новое понимание организации государства как производной от вечных законов бытия. Религия тоже начинает осмысливаться в терминах божественного управления миром, которое обнаруживается в природе. Философия Анаксимандра оказывается и естественным богословием.
Деятельность первых философов была близкой к научной в поиске единой основы мира. Но осуществлялась она не путем логического конструирования, а путем обобщения в процессе сравнения мифологических систем, т.е. путем рефлексии над мифологическими построениями.
В философии Анаксимандра исследователи находят много элементов ближневосточной мифологии. Анаксимандр же пришел к важной философской мысли: то, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле, - не одно и то же. Мир чувств должен быть исследован. Анаксимандр разработал также философскую эсхатологию, т.е. учение (в принципе религиозное) о конце мира. По-гречески «эсхатос» - крайний, конечный, последний. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку времени.
Интересно, что в созданный им образ мира Анаксимандр ввел также понятие о противоположностях, заключенных в «апейроне». В сочинении, в котором он обстоятельно изложил свое учение, обнаруживаются, таким образом, зачатки диалектики. Ввел он в свою модель мира и понятие этическое — справедливость.
Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения «апейрона», о выделении из него противоположностей, об образовании четырех стихий из противоположностей, а сама космогония - в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, т. е. в общей идее эволюции живой природы. Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными. От животных произошел человек. В общем, все это верно. Правда, у Анаксимандра человек произошел не от сухопутного животного, а от морского. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо ребенком он не мог бы один без родителей выжить), человек вышел на сушу.
В отличие от Фалеса Анаксимандр нарисовал ясную и подробную картину вселенной и ее возникновения.
Если в книге Иова просто декларируется, что земля висит в пустоте, то у Анаксимандра приводится обоснование этого. Земля равноудалена от всего и вынуждена оставаться в неподвижном состоянии. Земля - цилиндр с высотой в одну треть диаметра. Тезис о неподвижности Земли - первое доказательство в европейской культуре.
Анаксимандр построил модель небесной сферы - глобус, начертил географическую карту, ввел то, что называли "гномон" - элементарные солнечные часы, которые были известны ранее на Востоке. Он занимался математикой, "дал общий очерк геометрии".
Анаксимен
Богатый торговый город в Малой Азии дал и третьего великого натурфилософа античности — Анаксимена. Анаксимен был последователем Анаксимандра. Основой всего он считал не неопределенный и беспредельный «апейрон», а воздух. Анаксимен его называл «апенроном», т.к. беспредельность - свойство воздуха. Воздух положил начало всему. Все возникает через разрежение и сгущение воздуха, даже душа. Сгущаясь под действием холода, он превращается в ветер, воду, облака, землю и камни, при разреживании же — в огонь, а затем – в эфир. Анаксимен подошел здесь к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные.
Анаксимен поместил звезды далее Луны и Солнца, чем исправил ошибку Анаксимандра. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца. Анаксимен думал, что Солнце - это земля, которая раскалилась от своего быстрого движения.
Плоская Земля неподвижно парит в воздухе. Так же парящие плоские Солнце, Луна и планеты, которые Анаксимен отличил от звезд, движутся космическими ветрами.
Завершая построение единой картины мира, Анаксимен видел в беспредельном воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна. Что же касается богов, то Анаксимен также выводил их из воздуха.
С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.
***
Первые философы решали коренную проблему двойственной сущности бытия. Что лежит в основе мира - движение или покой? Такова основная проблема античной метафизики.
Гераклит
Первой точки зрения придерживался Гераклит из Эфеса. Он выступил подлинным новатором в ионийской философии и является одним из основоположников диалектики.
Для Гераклита существовал космос, состоящий из всех вещей, подверженный периодическому возникновению и уничтожению, и какой-то другой космос, который комментаторы характеризуют как обладающий «истинным бытием». Макрокосмос - место обитания философских сущностей (Справедливость, Правда, Вечно Живой Огонь, Эринии). Макрокосмос трудно понимаем для человека, т.к. находится за пределами разумения людей, его можно определить только косвенно («мудрое ото всего обособлено»). Чистый космос представляет собой упорядоченный, идеальный природный мир (к примеру, сферу неподвижных звезд, где по единому закону происходит взаимопревращаемость космических элементов - огня, воздуха, воды, земли). В Макрокосмос включена противоположность космоса - хаос, который вместе с космосом составляет гармонию и борьбу.
Микрокосмосы (люди, общества, природные явления) находятся в точке соприкосновения космоса и хаоса. Основное различие между космосом и микрокосмосом заключается в различных способах движения. Гераклит устранил из вселенной покой и неподвижность, т.к. это - свойство мертвых. Он приписал движение всем вещам: вечное - вечным, смертное - смертным. Если в микрокосмосе преобладают тенденции хаоса, то человек или общество попадают в мир заблуждений и галлюцинаций.
Гераклит - создатель учения о всеобщей изменяемости и связи всего сущего. Устойчивость вещи относительна, а изменчивость - абсолютна. Гераклит также учил о борьбе противоположностей. Для него она - причина всякого возникновения.
Идея меры выражена Гераклитом в понятии логоса. Логос - властвующий над миром разум - закон, принцип порядка и меры. Логос - тот же огонь, но, что для чувства есть огонь, то для ума - логос. Сухой, огненный компонент души - также ее логос.
Гераклит в большей степени, чем его предшественники, соединил представление о мире с представлением о человеке. Он поставил человека в центр своего осмысления вселенной, ибо душа человека составляет часть космоса. Отдельные разрозненные знания, наблюдения не помогают понять общую картину мира: «Многознайство уму не научает». Общий закон, управляющий всем сущим, логос, связывают космос и душу человеческую: "Пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, — так глубок ее логос". Сами люди не понимают этого логоса и потому подобны тому, кто, бодрствуя, забывает, что видел во сне. Высшая цель человека - познание логоса, хотя это нелегко. Но логос присущ всем, т.к. всем людям дано познавать себя и размышлять.
Логос свойствен всем, присутствует во всех, заставляет поступать сообразно природе, законам космоса. Логос определяет слова и действия. Мир возник из огня и в соответствии с логосом постоянно вновь возникает и обращается в огонь. При этом все изменяется, переходя в свою противоположность. «Мир един и не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. (…) Изменение есть путь вверх и вниз, и по нему возникает мир. Именно, сгущающийся огонь исходит во влагу, уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей — это путь вниз. И, с другой стороны, земля рассыпается, из нее рождается вода, а из воды все остальное… — это путь вверх».
Говоря, что «война — отец вселенной», Гераклит вслед за Анаксимандром выражает идею противоборства элементов мироздания, борьбы противоположностей, из которой постоянно является на свет, умирает, перетекает одно в другое все, что есть во вселенной. Потому-то мир един и все взаимосвязано. Все различное, противоположное образует тем самым не хаос, а прекраснейшую гармонию, управляемую логосом. Эта гармония, как мы видим, динамична; "все течет, как река", все подвержено беспрестанным изменениям. Отсюда и его знаменитое изречение о невозможности дважды войти в одну реку: во второй раз это будет уже не та река, что прежде. Такова стихийная диалектика Гераклита, привлекавшая к нему внимание многих великих философов позднейших времен. Его суждения о вечном рождении и гибели всего сущего очень повлияли на философов-стоиков, которые восприняли и его учение о душе человеческой как частице мирового огня.
Пифагор и его учение
В одно время с Гераклитом жил и его интеллектуальный противник Пифагор, — один из тех, кого Гераклит упрекал в «многознайстве». Именно к спору Гераклита с Пифагором относят начало многовекового противоборства материалистического и идеалистического направлений в философии. С именем Пифагора связан не только его вклад в геометрию (теорема Пифагора), но и учение о странствиях душ, навеянное, вероятнее всего, представлениями орфиков.
Самые ранние известные источники об учении Пифагора появились лишь 200 лет спустя после его смерти. Сам Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нём и его учении основываются на трудах его последователей.
По одной легенде, Пифагор родился в 556 г. до н.э на острове Самос. С 18 лет до 56 лет Пифагор провел время в странствиях в Египте и Вавилоне, где получил свое образование. Перед Египтом он на некоторое время останавливается в Финикии. Двадцать два года (по другим источникам - 13 лет) провел Пифагор в Египте, изучая астрономию, геометрию и познавая мистические таинства и премудрости жречества, пока персидский царь Камбиз II не завоевал Египет. Пифагор в числе прочих пленных был увезен в Вавилон в качестве раба. Там он продолжил свои поиски знаний, изучая науку о числах, музыку и многие другие предметы. Затем вернулся на Самос, но после установления там тирании отбыл в Великую Грецию в города Сибарис и Кротон.
По другой версии, вернувшись на родину в зрелом возрасте, он на какое-то время стал верховным жрецом храма Аполлона в Дельфах — главного храма греков: дельфийские жрецы, прорицатели и пифии, гадатели и предсказательницы судьбы славились по всей Элладе.
Точно неизвестно, посещал ли Пифагор Египет, Вавилон или Финикию, где набрался по легендам восточной мудрости. Диоген Лаэртский цитирует Аристоксена, который говорил, что учение своё, по крайней мере, что касается наставлений по образу жизни, Пифагор воспринял от жрицы Фемистоклеи Дельфийской, то есть в местах не столь отдалённых для греков.
Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Там Пифагор создал объединение, названное Пифагорейским союзом, которое в лучшие свои годы насчитывало до 300 человек и представляло собой значительную политическую силу. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя и основателя. Этот орден фактически пришёл в Кротоне к власти, однако из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н. э. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где он и умер.
В Кротоне Пифагором была создана собственная философская школа, которая быстро завоевала большую популярность среди жителей.
В своем доме Пифагор учил медицине, принципам политической деятельности, астрономии, математике, музыке, этике и многому другому. Из его школы вышли выдающиеся политические и государственные деятели, историки, математики и астрономы. Это был не только учитель, но и исследователь. Исследователями становились и его ученики.
Пифагор развил теорию музыки и акустики, создав знаменитую «пифагорейскую гамму» и проведя основополагающие эксперименты по изучению музыкальных тонов: найденные соотношения он выразил на языке математики.
В Школе Пифагора впервые высказана догадка о шарообразности Земли, причем к этому поразительному для VI в. до н. э. выводу Пифагор и его ученики пришли не путем наблюдений и логических рассуждении, но лишь потому, что шар казался им прекраснейшим из всех геометрических тел, наиболее совершенной формой и потому более всего подходившей, по их мнению, для Вселенной, Земли и других планет. Не менее дерзким для того времени было и утверждение пифагорейцев, что Земля движется вокруг некоего очага, расположенного в центре мироздания. Вокруг этого пылающего очага движутся с запада на восток десять небесных тел. Солнце получает свой свет от этого космического огня, а Луна от Солнца. Кружась вокруг очага, светила образуют музыкальные тона — так называемую гармонию сфер. Люди привыкли к этой музыке и потому не слышат ее.
Мысль о том, что движение небесных тел подчиняется определенным математическим соотношениям, идеи «гармонии мира» и «музыки сфер», впоследствии приведшие к революции в астрономии, впервые появились именно в Школе Пифагора.
В школе Пифагора геометрия впервые оформляется в самостоятельную научную дисциплину. Именно Пифагор и его ученики первыми стали изучать геометрию систематически - как теоретическое учение о свойствах абстрактных геометрических фигур, а не как сборник прикладных рецептов по землемерию.
Важнейшей научной заслугой Пифагора считается систематическое введение доказательства в математику, и, прежде всего, в геометрию. Строго говоря, только с этого момента математика и начинает существовать как наука, а не как собрание древнеегипетских и древневавилонских практических рецептов. С рождением же математики зарождается и наука вообще, ибо «ни одно человеческое исследование не может называться истинной наукой, если оно не прошло через математические доказательства» (Леонардо да Винчи).
Так вот, заслуга Пифагора и состояла в том, что он, по-видимому, первым пришел к следующей мысли: в геометрии, во-первых, должны рассматриваться абстрактные идеальные объекты, и, во-вторых, свойства этих идеальных объектов должны устанавливаться не с помощью измерений на конечном числе объектов, а с помощью рассуждений, справедливых для бесконечного числа объектов. Эта цепочка рассуждений, которая с помощью законов логики сводит неочевидные утверждения к известным или очевидным истинам, и есть математическое доказательство.
Вершиной же творчества Пифагора и его школы была знаменитая мистика чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную божественную сущность, и сущности эти считались первоосновой мира. Одни числа соответствуют небу, другие земным вещам — справедливости, любви, супружеству… Первые четыре числа, семерка, десятка — «священные числа», лежащие в основе устройства всего, что есть в мире. При всей фантастичности этих представлений само внимание пифагорейцев к числам, пропорциям, симметрии и гармонии сыграло важнейшую роль в складывании своеобразной греческой культуры, для которой так характерны стремления к красоте, точности, сообразности.
Элейская (элеатская) школа
Ксенофан
В Италии же наряду с Пифагором действовал и его младший современник Ксенофан из Колофона.
Ксенофана иногда относят к Элейской школе, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
Ксенофан много лет вел скитальческую жизнь, зарабатывая на хлеб игрой и пением. Он был усердным и талантливым популяризатором идей, рожденных ионийскими мыслителями. Был он бродячим рапсодом и писал эпические стихи против Гесиода и Гомера, нападая на их рассказы о богах, и сам был певцом своих сочинений.
У Ксенофана божество не динамично, а статично: оно охватывает весь мир и управляет им одной только силой мысли, недвижимо, оставаясь на месте. Пантеизм и монотеизм выражены у философа-поэта очень отчетливо. Опираясь на выводы ионийских мудрецов, он учил, что земля первоначально была сплошным морем и в воде родились все животные и растения. Наконец, Ксенофан неутомимо проповедовал сам культ философской учености, противопоставляя аристократическому идеалу «аретэ» идеал «софйя», идеал мудрости. Физическое совершенство кулачных бойцов, пятиборцев, атлетов не дает государству хороших законов, поэтому должно в первую очередь заботиться о воспитании мудрости. Ибо — «большинство слабее, чем ум».
О Боге поэт говорит торжественным и вдохновенным стихом:
БОГ ЖЕ ЕДИН, меж смертных и между богов величайший.
Смертному он не подобен ни видом своим, ни душою.
Вот первое в Греции открытое выступление против традиционной религии!
В то время как Фалес, Анаксимандр и Пифагор в своем учении о мировой Субстанции соприкасались с индийской мыслью, Ксенофан уже ближе к еврейским пророкам.
По-своему понимал Ксенофан и отношение Бога к природе. Мысль о высшем Начале для него неотделима от созерцания зримого небосвода, чей необъятный простор казался ему реальным Богоявлением. Отсюда учение о Боге как о Существе Всеедином. Оно «срослось со всем» и объемлет вселенскую Сферу. «Все едино и неизменяемо, и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидный». Эти слова вызывали впоследствии недоумение Аристотеля, которому мысль о телесности Божества казалась нелепой. Между тем учение Ксенофана было вполне последовательно. Признав, что Бог есть «все» («ген кай пан»), он уже не мог увидеть различия между Ним и природой. В этом колофонец — верный ученик милетских натурфилософов и Пифагора, которые также не сознавали этого различия. Для Ксенофана Бог есть как бы душа мира.
Однако этот переворот оказал влияние лишь на «любителей мудрости», он не поколебал народных воззрений. Ни мистик Пифагор, ни рационалист Ксенофан не имели достаточной силы, чтобы изменить религиозное сознание греков. Этот разрыв между философией и популярными верованиями сохранился до самого конца античности. Перебросить между ними мост не были в состоянии ни оккультная мистика, ни философские догадки. А пророков в библейском смысле Греция не знала. Поэтому дальнейшие судьбы религиозной мысли продолжали оставаться связанными с тонким слоем интеллектуальной элиты. А это, в свою очередь, определило преимущественно теоретический, умозрительный характер греческих учений о Боге.
Парменид
Парменид Элейский стал одним из самых видных греческих мыслителей, создателем элеатской школы. Учение Парменида, как и Пифагора, до некоторой степени предвосхищает платоновский идеализм, прежде всего в том, что различает мир предметов и мир явлений, о которых можно лишь умозрительно составить себе некоторые неясные понятия. Мысль и бытие — одно и то же: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», ибо нет мысли, не нашедшей выражения в бытии. Мысль может охватывать только то, что существует, следовательно, она и есть бытие. Существует только бытие, небытие существовать не может, а потому учение Гераклита о вечном становлении и угасании мира для Парменида неприемлемо. Познавая сущность вещей, мудрец не должен доверять своим чувствам — истинное знание достигается лишь разумом, т. е. теоретическим мышлением. Не ощущения, а разум — источник познания. Поскольку есть только бытие, а небытия вообще нет, то бытие не могло возникнуть из ничего и потому оно вечно и неизменно, едино и неподвижно, ничем не ограничено и замкнуто в себе.
Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Элеаты явились сознательными защитниками единства всего существующего; они же открыли глубокие противоречия, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии представлении о вселенной. Антиномии пространства, времени и движения как определений действительно сущего были раскрыты элеатами с большим диалектическим талантом. Наконец, элеаты первые вполне отчётливо различили действительно существующее, постигаемое мыслью, от явления, с которым человек знакомится благодаря чувствам. Нельзя утверждать, что элеаты справились с задачей, поставленной ими, правильно представили отношение единства к множественности или нашли выход из антиномии ограниченности и бесконечности бытия; решение этих вопросов не может быть выведено из начал элеатской философии. Вполне естественно поэтому, что элеатская школа постепенно переходит в эристику, софистику и сливается с другими направлениями. Главнейший недостаток Элейской школы заключался в том, что, будучи по направлению чисто метафизической, она в то же время желала быть и учением натурфилософским и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее, влияние элеатов велико; их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксогоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля. Наконец, всякий пантеизм поневоле возвращается к представлениям элеатов: так, например, нельзя не видеть связи между системой Спинозы и мировоззрением элеатов.
_____________________________________________________________________
*) Демиу́рг (др.-греч. δημιουργός — «мастер, ремесленник, творец» от др.-греч. δῆμος — «народ» и ἔργον — «дело, ремесло, промысел») — изначально — название класса ремесленников в античном греческом обществе. Впоследствии словом демиург, за редким исключением, стали обозначать созидающее, творческое начало во Вселенной. Первым в таком значении его использовал Платон.
**) Ферекид Сиросский (Pherecydos; род. 584/83 — ум. 499/98, остров Сирос) — древнегреческий космолог, современник Анаксимандра, учитель Пифагора. Такие авторы, как Климент Александрийский и Филон Библский, утверждают, что «Ферекид не получал наставлений в философии ни от какого учителя, но приобрел свое знание из тайных книг финикийцев». Ферекид считается первым греческим прозаиком. Написал «Теогонию» и «Космогонию». Выдвигал учение о превращениях душ, где различал три элемента: огонь, воздух, воду. Признавал вечность начальной троицы богов: Заса (Зевса, то есть эфир), Хтонии (хаос, подземные глубины) и Хроноса (время). Возможно, главная заслуга Ферекида — в том, что он первым стал толковать мифологию аллегорически.
@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше