Глава 2.
Влияние античной философии на становление и развитие раннего христианства.
Влияние античной философии на становление и развитие раннего христианства.
Переход от античной философии к средневековой неотъемлемо связан с возникновением христианства и с превращением его идеологии в господствующую. Рассмотрим влияние античной философии и философов на становление христианства и раннюю христианскую мысль.
Распространение христианства и начала христианской философии приходятся на поздний античный период, когда с разложением Римской империи развиваются религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии, когда на задний план отступает система рационального доказательства и делается упор на религию и мистику как на источники истины, когда в идеалистической философии проявляется тенденция к сближению с религией.
читать дальшеУпадок римского общества ярчайшим образом характеризуют такие направления, как неопифагорейство, учение Филона Александрийского и неоплатонизм.
Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику. В свое время неопифагореизм выступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием являются магия, религиозное шарлатанство, обман. Основные черты этого псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия — Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев. В философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является поклонение богу.
Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В христианство логос переходит в форме второго лица божественной особы.
Корни неоплатонизма(1) содержатся в идеализме Платона. Виднейшим представителем неоплатонизма был Плотин — мистик и аскет. Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эманируют(2) разум, душа и, наконец, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству. Его последователь — Прокл из Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону.
Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству, однако после признания христианства государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии.
Христианство возникает в I—II столетиях н.э. в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном побережье (более подробно о причинах возникновения, самом процессе распространения раннего христианства и превращении его в мировую религию мы поговорим позже).
Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит во всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы.
Первоначальная фаза христианства реализуется в период так называемой патристики(3), которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.
Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места возникновения — на философию Запада и Востока, на латинскую и греческую. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое «место под солнцем» с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и провозглашается, что все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).
Фаза средневековой философии длится, в общем, от VIII до XIV—XV столетий. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика — по XII в., период расцвета — XIII в. и поздняя схоластика — XIV—XV вв.
***
Патристика (II-VII (VIII) вв. н.э.)
Как историко-философский феномен патристика — это, прежде всего, синтез религиозных ценностей христианства и эллинского философского наследия. Непосредственно на зарождающееся христианство и на процесс его превращения в мировую религию воздействовали платонизм и неоплатонизм.
Первый период Патристики (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; среди них выделяется Ориген, впервые пытавшийся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период Патристики (4—5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки Патристика достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики.
Заключительный период Патристики, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии [Леонтий (конец 5 в.— 1-я половина 6 в.) на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. В дальнейшем основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) Патристики наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.
*
IIв. н.э. для истории христианской культуры – это фундаментальная эпоха, когда христианство из нового религиозного движения превратилось в мировую религию. Одним из условий этого превращения стала выработка в христианстве теоретического языка.
В обстановке, когда в Римской Империи христианство оставалось religio illicita ("недозволенной религией"), преследуемой по законам, зародилась ранняя апологетика. Христианским апологетам II-III вв. – Татиану, Иустину (Юстину), Тертуллиану, Киприану Карфагенскому, Афинагору, Клименту Александрийскому приходилось одновременно бороться с языческой идеологией и противостоять влиянию иудаизма, признаваемому religio licita ("дозволенной религией").
В конце II в., еще до возникновения неоплатонизма, накануне великих гонений, многие богословы и полемисты христианского толка попытались обосновать и защитить свою религию перед властями и интеллигенцией языческого Рима. Однако их попытки были обречены на неудачу. Наивные или недостаточно дипломатичные апологеты (Татиан, Тертуллиан) предприняли яростную атаку на язычество и эллинистическую культуру.
Самый видный из апологетов, Юстин (принявший мученическую смерть в 165 г.), старался показать, что христианство не пренебрегает языческой культурой: он превозносил греческую философию, однако говорил о том, что сама она вдохновлялась библейским откровением. Взяв на вооружение аргументацию александрийского иудаизма, Юстин утверждал, что Платону и прочим греческим философам было известно учение, проповеданное задолго до них «пророком» Моисеем, т.к. Моисей был древнее Гомера (к Моисею он возводил начало иудейско-христианское).
Климент Александрийский считал, что у античной философии есть своя оправданность перед Богом, просто время ее прошло. Юстин-философ также высказывался, что «все лучшее, что есть в вашей философии – наше». Христиане говорили: «Наша философия это тоже самое, что ваша философия, только древнее и лучше», т. е. христианство вписывало свою традицию в традицию мысли античной.
Таким образом, целью апологетов было, прежде всего, продемонстрировать языческому обществу приемлемость христианства с культурной точки зрения. Это было трудной задачей, так как христианам приходилось сталкиваться с нападками по многим направлениям. Их обвиняли в варварстве, за то, что они почитали боговдохновенными никому неизвестные и противоречивые еврейские писания (Ветхий Завет). В этой связи апологеты стремились найти вечный смысл ветхозаветной истории. Нужно было также найти параллели между греческой философией и христианской мыслью, но одновременно представить греческую философию предшественницей христианства, а его, в свою очередь, — откровением того, что предшествующая философия лишь предчувствовала. Таково было понимание взаимосвязи христианства и античной философии в среде апологетов II-IV вв.
Христианство не имело бы возможности стать вселенской религией, не начни оно говорить на языке Академии. Образованный грек не мог понять, почему христиане уделяют такое внимание совершенно незначительным эпизодам библейской истории, венчавшимся абсурдным по греческим понятиям Воскресением из мертвых, в которое уважающий себя философ верить не мог. Новый Завет дважды указывает на такой конфликт. Первый раз в описании речи апостола Павла в Афинском Ареопаге, когда эпикурейцы и стоики слушали его до тех пор, пока он не дошел до проповеди Воскресения Христа. Это привело к насмешкам слушателей, склонных обсуждать общие проблемы (Деян. 17:18-33). Другое указание, уже чисто идейное содержится в апостольском послании: «Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1Кор. 1:22-23 СРБ). Однако, взаимоприемлемая форма, обеспечившая христианскую коммуникацию в античном мире, нашлась.
Христианство во II веке – это крайне пестрое явление. Для того, чтобы христианство оставалось некой системой воззрений, было необходимо лекало, которое позволяло бы отделить истинные формы христианства от неистинных. Именно эту функцию начала исполнять теология(4). Так в христианстве появилась необходимость создания своей доктрины.
Существовал выбор из двух концепций: стоической и платонической. Во втором веке нашей эры стоиков еще достаточно много, и целый ряд христианских мыслителей выходит из этой среды (Тертуллиан, Климент Александрийский), но второй век – это также эпоха рассвета среднего платонизма. Стоическая доктрина в конечном варианте оказалась отбракована, т.к. согласно стоикам – все телесно, Бог обладает телом, но особого рода. Это противоречило основным азам христианской мысли, христианской идеологии. Поэтому в результате этого эксперимента был выбран средний платонизм. Среднеплатоническая концепция видна у значительной части ранних христианских богословов, а потом у тех христианских богословов, которые богословствовали вплоть до 5 века н.э. (Ориген, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский).
Климент Александрийский (150-251? гг.) на новом уровне понял место философии в христианском мировоззрении. Не будучи связан жесткими догматическими категориями, которые на рубеже II и III вв. еще не были разработаны, Климент, в своих попытках обосновать христианство в категориях современного ему знания, зачастую делает собственно христианство, как учение, и комплекс воззрений эллинистической философии просто-таки двумя сторонами одной медали. В его понимании часть истин христианского учения содержатся в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности — обе стремятся к достижению высшей истины. Стремясь обратить греков в христианство, Климент проводит мысль, что как для евреев закон Моисея был «детоводителем» (Гал. 3:24) ко Христу, так для греков — философия. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения.
Обобщим те основные формообразующие вклады, которыми античная философия подготовила почву для собственного продолжения в христианском мире.
Сократ и христианство
Сократовский тезис о том, что человеку нужно не знание само по себе, не внешнее удовлетворение, не удача, а добро стал важнейшим тезисом христианства. Смысл жизни следует искать не в материальном благополучии, которое может легко отнять случайность, а во внутреннем, духовном мире, в его направленности на постижение сверхчувственного, в праведном образе жизни и нравственном самосовершенствовании. По убеждению Сократа, праведник непременно получает вознаграждение, моральное поведение обязательно окупаемо, ибо «с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и… боги не перестают заботиться о его делах» (Апология Сократа 41 d).
Бесспорный приоритет отдается в этой ситуации высшей силе, она является единственной разумной альтернативой злу и физическому насилию. Сократ учил, что «не надо ни отвечать на несправедливость несправедливостью, ни делать кому бы то ни было зла, даже если бы пришлось от кого-то пострадать» (Критон 49 c–d). Разве не уникальна параллель этого мотива евангельским словам Христа: «а я говорю вам: не противься злому; но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39 СРБ). Конечно, богословская интерпретация Нагорной проповеди претерпела различные варианты, но чисто текстуальное соответствие налицо.
Выдвинутая Сократом формула нравственного самоусовершенствования, особенно в связи с ее евангельскими параллелями сделалась в христианстве практически основным моральным императивом.
«…Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело — на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через достойное вживание человека в первоисточник жизни — Бога». Весьма продуктивным в религиозном смысле оказывается сократический путь! Любой Человек, лишенный жизненного счастья, может надеяться, что не все потеряно, что праведность и долготерпение будут вознаграждены. Сократовский принцип преодоления зла и социальной несправедливости путем облагораживания мыслей и морального облика людей превратился в христианстве в центральный принцип вероисповедных наставлений и катехизации.
Платон и христианство
У Платона задача философии — устремить духовную деятельность человека на абсолютные ценности идеального бытия. Этому препятствует неразумная, вожделеющая, смыкающаяся с телом часть души, делающая человека рабом. На передний план выступила тенденция к девальвации существования. Внутренний смысл бытия человека состоит в том, чтобы быть максимально включенным в духовную сферу. Этим аспектом платонизм был, вероятно, наиболее привлекателен для христианства, так как вслед за Сократом, но более последовательно подводил сознание к идее актуальности идеального плана бытия как всеобъемлющей, абсолютной реальности.
По Платону к созерцанию истинного, вечного и прекрасного, к постижению высшей мудрости способны лишь те, кто умеет погружаться в экстатическое состояние познания-восхождения, кто искренне любит идею и стремится к ней (Пир 210 a – 212 a; Федон 244 a – 257; Теэтет …). Это так же было принято на вооружение христианством.
Платонизм в разных формах оказывал значительное влияние на христианскую мысль. Однако до IV в. это влияние все же уступало влиянию стоицизма. Древний платонизм был слишком академичным, слишком светским, чтобы самостоятельно стать мировоззренческой базой формирующегося христианства. Впоследствии произошла трансформация чистого платонизма в «средний платонизм», что хотя и сопровождалось его теологизацией, но не устранило его политеистических (5) элементов, т.е. того, что было более всего неприемлемо для христианства. Неоплатонизм же не отказался ни от политеизма, ни от мифологизма, но в то же время подчинил их более высокому принципу и даже растворил в понятии Единого.
Неоплатонизм и христианство
Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству, однако после признания христианства государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии.
Интересно, что в самом неоплатонизме вообще существовала цензура на упоминание всех иных традиций, за исключением античной. Ни у Прокла, ни у Плотина христиане не упоминаются ни разу. Некоторые неоплатоники полемизировали с христианством. Это, во-первых, Порфий, ученик Платона, который написал свое знаменитое «Правдивое слово против христиан», дошедшее до нас в переложениях Августина. И Юлиан Отступник, знаменитый император, который отказался от христианства и у которого есть тексты, обращенные против христианства. Но это исключения, а не правила.
В V веке нашей эры (примерно в 460 году) диадох Афинской Академии по имени Прокл опубликовал свое сочинение под названием «Платоновская теология». «Платоновская теология» оказалась настолько модной книгой, причем не только среди философов, т. е. платоников, но и среди христианских авторов, что в конце 5 века появилось подражание ей – сочинение «Ареопагитики», приписываемое священномученику Дионисию Ареопагиту. Первое упоминание об этом труде приходится на 80-е годы V в. н. э.
«Ареопагитики» являются сборником, состоящим из четырёх трактатов и десяти писем на догматические темы. Сборник появился, скорее всего, на рубеже V и VI вв. и оказал огромное влияние на развитие апофатического (отрицательного) богословия. Сочинения Псевдо-Дионисия «О мистическом богословии», «О небесной иерархии» и др., которые имели исключительное значение для развития христианской мысли, усердно изучались и много комментировались в Средние века. В этих сочинениях он рассматривает проблему богопознания, соединив христианство с платоновской философией.
До VI века об этом сочинении не было известно. В следующем веке Максим Исповедник доказывает православный характер этих сочинений. О происхождении сочинений Дионисия Ареопагита и о времени его жизни единой точки зрения до сих пор нет. Многие историки и богословы на основании параллелей с поздними неоплатониками считают «Ареопагитики» подделкой, относящейся к концу V века.
Однако, эти тексты являются культурообразующими и для Восточного богословия, и для Западного.
Из неоплатонизма ранним христианством были взяты две важные вещи: апофатика(6), а именно, отрицательное богопознание, познание единого и понимание зла.
Апофатика. Для неоплатонизма первоначало превыше и познания и бытия. Для христианства – первоначало суть все равно разумный дух, оно превыше познания, поэтому – это бытие, но своеобразно.
Понимание зла. Собственно с Ареопагитик начинается стандартное средневековое понятие зла, отвлеченное от персонификации зла. Зло понимается в двух смыслах: зло как физическое зло, как причина разрушения, и зло как моральное зло. И выясняются причины того и другого зла.
Кроме того, влияние неоплатонизма на христианство касалось и аргументации, теоретической стороны дела, это тоже важная культуросозидающая вещь.
Система Плотина (род. 204/205, Ликополь, Египет, Римская империя — ум. 270, Минтурны, Кампания), где Единое часто отождествляется с высшим божеством, с началом всего сущего, с абсолютным совершенством и благом, легко могла быть истолкована как монотеизм. Все другие олимпийские боги по Плотину лишены самодостаточности и в самом своем существовании зависимы от Единого («Эннеады» (cр. VI.7.30)). Очевидно, что Единое Плотина могло соответствовать христианским представлениям о божестве как существе всесовершенном.
Кроме того, Плотин подробно развил учение об эманации Единого: об извечном переходе скрытой сущности Единого (Единое в себе) в форму потенции (Ум) и далее из формы потенции в форму энергии (Душа). Это учение представляет в первом приближении все три ипостаси: Единое в себе, Ум и Душу — различными ступенями самораскрытия того же самого начала — Единого. Это было созвучно христианской тринитарной доктрине. Конечно, ипостаси Плотина связаны отношением субординации: Единое выше Ума, который есть единство многого, а Ум выше Души, которая есть единство изменяемого многого. Но эти субординации могли быть переделаны в учение о трех видах Единого, в которых оно извечно себя показывает и раскрывает. В этом направлении и шло усвоение и трансформация учения Плотина последующим христианским богословием.
Ориген Александрийский (ок. 185, Александрия — 254, Тир), христианский философ, один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии, автор термина «Богочеловек», впервые предпринял попытку систематического объяснения христианства в эллинистических (неоплатонических) философских категориях. Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие. Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм.
Неоплатоническая ориентация Оригена наиболее явно проявляется в его учении о сотворении мира, изложенном в III кн. его труда «О началах». Ориген пытается примирить библейскую идею о начале тварного мира с платоническим признанием реальности только вечных идей. Для платоника важно то, что существует вечно, он не интересуется тем, что происходит во времени, так как время есть лишь тень вечности. Напротив, для еврейского образа мысли история, а тем самым и время являются основой реальности. Для неоплатоника неравенство и разнообразие в видимом, эмпирическом мире есть признак несовершенства, которых Бог не творил. Бог не сотворил людей, животных и прочие тела одних прекрасными, а других безобразными, полезными и бесполезными. Причина этого наглядного положения дел, по Оригену, заключается не в Боге, не в первотвари, а в ее свободе. Причиной разнообразия окружающего мира является падение. Справедливый Бог сотворил вполне равные тела. Как неоплатоник Ориген связывает совершенство с понятиями духовности и сферичности. Изначальное совершенство разумных существ он описывает, во-первых, как бестелесность, а во-вторых, пользуясь неоплатонической аллегорией, как сферичность, шарообразность (О началах – кн.1, гл. 5, §3). Их жизнь состояла в свободном созерцании сущности Бога и в наслаждении Его любовью. Постепенно этим существам наскучило созерцать божественную сущность. Обладая свободой, они начали отвлекаться, и в этом состояло грехопадение, в результате которого существа утратили духовную природу, облеклись телами и приобрели различные «имена». Так возник физический мир с его разнообразием и неравенством (О началах – кн.1, гл. 5, §3; гл. 7, §3).
Как неоплатоник, Ориген верил в вечность всего существующего. Так, сам Бог никогда не «стал» творцом, а всегда им был. Поэтому и существующий мир вечен в своем идеальном, а не эмпирическом бытии. Логическим следствием отсюда и будет представление о будущем всеобщем восстановлении всего падшего в творении, о собирании погрязшего в несовершенстве в удалении от Бога мира к Творцу. Ориген выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (Апокатастасис).
В 254 в Тире, во время очередной волны антихристианских репрессий, Ориген за свое учение был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер. В 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика. Ортодоксальные богословы резко осуждали Оригена за «еретические» мнения (учение об апокатастасисе) и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ). Однако исключить влияние философской системы Оригена не удавалось. Официальное осуждение не вывело труды Оригена из богословского оборота. Изучение запрещённого теолога сказывается в средневековых сочинениях Максима Исповедника и Иоанна Скота Эриугены, а эпоха Ренессанса была ознаменована масштабным всплеском интереса к циклической концепции времени и иным метафизическим построениям Оригена.
Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, великих каппадокийцев – Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других.
Неоплатонизм, каппадокийцы и Аврелий Августин
Великие каппадокийцы — собирательное название отцов церкви второй половины IV века, завершивших формально-диалектическую обработку церковно-преданного догмата Святой Троицы. К их числу обычно относят земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии(8): Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, а также иногда Амфилохия Иконийского с их друзьями и единомышленниками.
Отцы-каппадокийцы внесли значимый вклад в христианское богословие, строго разграничив понятия «сущности» и «ипостаси» Бога. Согласно учению каппадокийцев, сущность Божества и её отличительные свойства (неначинаемость бытия и Божеское достоинство) принадлежат всем трём ипостасям одинаково. Кроме этого, каппадокийцы (прежде всего Григорий Нисский и Григорий Богослов) отождествили понятия «ипостась» и «лицо» (до них понятие «лицо» в богословии и философии было описательным, им могли называть маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек). Следствием этого отождествления стало возникновение нового понятия «личность», неизвестного ранее в античном мире.
Великие Отцы IV века (Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов) впервые заслуживают имя «богослов» не в традиционном, восходящем к Аристотелю и платоникам значении «рассуждающий о божественном», а в христианском смысле: «знаток божественного слова (в Писании)». Вклад Каппадокийцев в связь христианской философии с античной неоспорим. Каппадокийцы осуществили полноценный синтез христианского мировоззрения и оформляющейся догматики с философией неоплатонизма. Форма этого синтеза органично соответствует восточной ветви христианского богословия. Непосредственно Каппадокийцы влияли на Псевдо-Дионисия, опосредовано на Максима Исповедника и через него на всю последующую византийскую теологию. Восточная мысль сохраняет присущий Каппадокийцам непреходящий интерес к проблеме образа и символа. Именно неоплатонические интенции стали основной материей этих тенденций (проходивших, естественно, под лозунгом текста из библейской книги Бытие 1:26).
Далее, на Востоке сохраняется свойственный Каппадокийцам интерес к онтологической проблематике. Центральными на Востоке станут проблемы апофатики и символизма. Что же касается антропологических изысканий (этики, психологии, гносеологии), то вслед за Каппадокийцами византийцы уделяют им гораздо меньшее внимания. Во всяком случае, интерес к этой теме не сравним с ее ролью на Западе (Августин), в чем наглядно видны основные методологические расхождения дальнейшей богословско-философской мысли Востока и Запада, взращенной на почве общих античных парадигм.
Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — Блаженный Августин, Святитель Августин — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм Августин пришёл к христианству. Философию Августина можно назвать христианским платонизмом. Рассматривая историю античной философии (главным образом, в труде "О граде Божием"), он признаёт платонизм величайшим её достижением. О Платоне и неоплатониках (Плотине, Порфирии) он говорит как о "видевших" теологическую истину, но "не знавших пути к ней". Платоновские идеи рассматривались им как "божественные замыслы" - прообразы вещей, содержащиеся в уме Бога, а истинное бытие Плотина отождествлялось с Самим Богом. По существу Августин сделал с философией Платона то же, что почти тысячу лет спустя Фома Аквинский сделает с философией Аристотеля: превратил её в фундамент христианской догматики.
Августин защищает учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.
Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.
Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют. Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.
Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати. Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению.
Достоверное знание — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит. Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.
В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству. Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь.
«Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи (которая началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом) граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.
Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.
*
Таким образом, неоплатонизм оказал свое фундаментально важное воздействие на раннее христианство, последующую средневековую культуру и развитие христианского учения.
В непрерывных контактах раннего христианства с эклектичной философией поздней античности происходило заимствование идей и понятий как для конструирования христианских догм, так, позже — для философского обоснования христианского мировоззрения.
Но также было и влияние христианства на неоплатонизм. Это в частности, концепция создания мира, которая встречается у Плотина, и которую потом будут развивать неоплатоники. Концепция создания мира, явно соответствует скорее эпохе христианской – это скорее креация(7), чем эманация, осуществляющаяся всегда, вечно или понимание души как некой особой субстанции, а не как энергии всеобщей души, к которой был склонен платонизм до неоплатоников и т.д.
***
Итак, мы вкратце рассмотрели влияние античной философии, в частности платонизма и неоплатонизма, на становление и развитие раннего христианства. Здесь надо сказать, что мы не освещали учение Аристотеля, т.к. в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины XII в. известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра). Он окажет свое мощное влияние на христианство Запада значительно позже – уже в средние века, и мы об этом поговорим ниже. А пока подведем некоторые предварительные итоги.
Христианское богословие не только переняло намеченную Платоном характеристику оппозиции абсолютизированной им безусловности идеального становящемуся материальному бытию, но и значительно усилило его. Мыслители прошедшего века, как и богословы прошедших эпох, находят у Платона элементы христианства, открывают «сродство» между Платоном, его «видением вечного, образцового, идеального небесного мира» и «Христовым откровением», ссылаясь при этом на «основоположную христианскую истину о духе, который дышит где хочет».
Важно отметить, что из всех возможных историко-философских линий понимания платоновского идеализма в христианстве получили рефлексию и культивировались только те их стороны, которые хотя и не всегда были самыми правильными, но зато поддавались спиритуализации и в наибольшей мере способствовали развитию представлений о трансцендентном бытии, обоснованию христианского универсализма.
Для интеллектуалистски ориентированных кругов раннего христианства было крайне желательным (но и насколько же затруднительным) примирение античной и библейской космогонии и психогонии. Раннехристианские авторы стремились к органическому внедрению античного философского материала в собственно христианские построения, но здесь был неизбежен эклектизм – слишком различны были конститутивные составляющие обеих сторон. Однако, в определенной степени результат был достигнут.
Внедрение античных парадигм в христианские доктрины вело ко все большей его спиритуализации и интеллектуализации, во многом к рационализации. Это в свою очередь способствовало дальнейшему облегчению его принятия образованной частью античного мира. Процесс шел усиливаясь и со все большим масштабом. Христианство побеждало античный мир его собственным оружием.
_________________________________________________________________________
(1) Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится: к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа; к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи; к мистически-интуитивному познанию высшего; к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.
Т.о. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).
(2) Эманация (лат."emanatio"; греч. "πρόοδος"}, истечение, распространение), полагающее понятие неоплатонизма — онтологический вектор перехода от высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; то есть распространение избыточной полноты абсолютного Бытия [за пределы собственно своего бытия].
(3) Патристикой (от греч. πατηρ, лат. pater — "отец") обычно называют совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2—8 вв. (так называемых отцов церкви). П. возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма и др. ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения, вступая в сложное взаимодействие с платоническим и неоплатоническим идеализмом.
(4) Богосло́вие, или теоло́гия — совокупность религиозных доктрин о сущности и бытии Бога.
(5) Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» — «многобожие») — религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния. Политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование Бога или богов. В Библии политеизм отождествляется с язычеством.
(6) Апофатизм (от греч. αποφατικός — отрицательный) — учение о том, что высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима средствами человеческого языка и понятий. Это учение было впервые ясно провозглашено Упанишадами. Также идеи о принципиальной непознаваемости конечной Реальности возникают в греческой философии, в частности, у Платона и неоплатоников.
(7) «Креация» (от лат. сreatio) –«творение, создание»
(8) Каппадо́кия (греч. Καππαδοκία, лат. Cappadocia, тур. Kapadokya — «Страна прекрасных лошадей») — историческое название местности на востоке Малой Азии на территории современной Турции (часть земель провинций Невшехир, Кайсери, Аксарай и Нигде), употребляющееся со времён античности вплоть до наших дней.
@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше