Глава 6.
Жизнь и быт простого человека
Жизнь и быт простого человека
Историческая справка
Кое-что о частной жизни жителей Древней Греции классического периода, их быте и социуме мы узнали из предыдущей части (см. «Антиутопии – утопии – Платон», глава 5 «Искусство», «историческая справка»). А теперь узнаем поподробнее, как жил простой и не простой люд, чем питался, во что одевался, как лечился и т.д. Все это нам поможет понять не только идеи Платона о благоустройстве быта граждан его государства, но и последователей философа в их приверженности аскетичному образу жизни.
читать дальшеВо всех республиках Древней Греции существовала одна демаркационная черта, которую не могли уничтожить законы, это — черта, отделявшая богатых от бедных. Совершенно очевидно, что начиная с IV века это было единственным реальным различием, существовавшим между гражданами. В некоторых городах пытались его смягчить особой системой налогов, на которые богатые ежегодно затрачивали значительную часть своего состояния, и системой вспомоществований, которые, если и не возвышали бедного до степени зажиточности, все же не давали ему впасть в полную нужду; так было и в Афинах. Такие действия стремились уменьшить антагонизм классов и избежать переворотов. Но социальный мир в Греции был лишь исключением. Бедный имел меньше возможности, чем у нас, увеличить свое благосостояние трудом и экономией, так как ему приходилось считаться с конкуренцией рабства, и поэтому не всегда находилось занятие для его рук или головы. Конечно, бывали примеры, что человек, вышедший из низших слоев общества, достигал первых рядов, но это было довольно редко. Таким образом, в каждом городе налицо были два класса: один, владевший богатством, увеличивавший и стремившийся сохранить его за собой; другой — «в одно и то же время бедный и праздный, столь же завистливый, сколь и несчастный, страстно жаждавший богатства, но не умевший и не имевший возможности его достигнуть» (Фюстель де Куланж [знаменитый французский историк, автор классического труда «Древний город»]).
Афиняне не были расточительны. Они славились в Греции своей бережливостью и воздержанностью и вполне этого заслуживали. Они мало потребляли мяса, а больше питались рыбой и зеленью. Для своего существования они нуждались только в самом необходимом и не были от этого ни менее счастливы, ни менее развиты. Дома для небогатых были очень скромны. Древние греки гораздо меньше нас заботились о комфортабельности своих помещений, так как они почти все время проводили вне стен жилищ. Некто Эратосфен, пользовавшийся некоторым благосостоянием, так как имел раба, жил в одноэтажном домике, состоявшем всего из четырех комнат. Один чужеземец, посетивший Афины в конце IV века до Р. X., рассказывает, что большинство домов в них были очень жалкие и плата за жилье не составляла большой суммы.
Набор предметов одежды также был ограничен – туники, сандалии и плащи – вот, пожалуй, и все, что имел из одежды средний афинянин, причем пара сандалий и плащ служили ему, по крайней мере, четыре года.
Афинянин из низшего класса пользовался и бесплатными удовольствиями. В течение года он очень часто присутствовал на празднествах, но все эти зрелища, процессии, бега на конях и колесницах, борьба атлетов, гонки судов, музыкальные и драматические представления не стоили ему ровно ничего. Нередко он даже питался за счет богатых. Он бесплатно посещал бани и занимался гимнастикой — для этого были особые учреждения, в которые мог свободно придти любой желающий. Если он заболевал, его безвозмездно лечил общественный врач. Если он желал посетить Олимпию или какое-либо другое место, он отправлялся туда пешком, как это делал Сократ. Поездки, впрочем, не были дороги, по крайней мере, по морю, если за перевоз семьи из Египта в Пирей брали не более двух драхм. Родители были обязаны давать своим детям начальное образование; правда, школы не были ни публичными, ни бесплатными.
В большинстве греческих городов были общественные врачи. Общественный врач, вероятно, заведовал иатрейонией, предоставлявшейся городом в его распоряжение и снабжавшейся лекарствами, медицинскими и хирургическими инструментами, постелями и пр. В этом учреждении за плату от государства врач бесплатно лечил больных, приходивших к нему за помощью и советом; в его распоряжении находился целый штат рабов, содержавшихся также на счет города. Мы должны считать эти иатрейонии, по крайней мере наиболее важные из них, первыми робкими попытками создания общественных больниц, предназначавшихся в основном для бедных. Одна афинская надпись первой половины III века до Р. X. показывает, что в этом городе число общественных врачей было очень велико. Они составляли особую корпорацию, связанную общими интересами и имевшую, без сомнения, свою кассу. Существовали также частные врачи, которые, по словам Ксенофонта, «утром и вечером посещали своих больных» на дому.
При всем этом идеал эллинского мира был весьма социален. Про кого говорили «прекрасные и доблестные» — «калой и кагатой» (отсюда в русском языке слово «калокагатия»)? Кто был образцом поведения для древнего грека? Такой человек должен был быть исправным полисным гражданином (т. е. принимать активное участие в политической жизни), гоплитом (т. е. тяжеловооруженным ополченцем фаланги), атлетом (это очень ценилось) и, наконец, театралом (нехождение в театр вызывало серьезные подозрения в неблагонадежности). Кстати, если устранить проблему языкового барьера, в Древнем Риме наш современник выжил бы вполне, а в Древней Греции с ее жесткостью социального уклада и две недели не продержался — его бы подвергли остракизму за бесстыжее нехождение в театр!
Платон
О медицине
«…у кого от природы здоровое тело и кто ведет здоровый образ жизни, но схватил какую-нибудь необычную болезнь, таким людям и при таком их состоянии Асклепий*) указал, как надо лечиться; лекарствами и разрезами надо изгонять болезни, сохраняя, однако, обычный образ жизни, чтобы не пострадали общественные дела. В случае же внутренних болезней, продолжающихся всю жизнь, Асклепий не делал попыток чуть-чуть облегчить положение больного, различным путем изменяя его образ жизни и тем только затягивая болезнь, и удлинять человеку никчемную его жизнь, да еще дать ему случай произвести, естественно, такое же точно потомство. Кто в положенный человеку срок не способен жить, того, считал Асклепий, не нужно и лечить, потому что такой человек бесполезен и для себя, и для общества.
— Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе?
— Это очевидно…
…Оба они (судебное искусство и врачевание) будут заботиться гражданах, полноценных как в отношении тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят…
_______________________________________________________________________________
*) Асклепий – в древнегреческой мифологии — бог медицины и врачевания. Семейства врачей в Древней Греции производили свой род от Асклепия. Также, в частности, его потомками считались Гиппократ и Аристотель.
О быте стражей-воинов
«…прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. …Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют… Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели…
…стражи обосновались в государстве, можно сказать, попросту как наемные вспомогательные отряды, исключительно для сторожевой службы. …и вдобавок в отличие от остальных они служат только за продовольствие, не получая сверх него никакого вознаграждения, так что им невозможно ни выезжать в чужие земли по собственному желанию, ни подносить подарки гетерам, ни производить иные траты по своему усмотрению…»
Быт простых граждан
«…при росте и благоустройстве нашего государства надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании соответственно их природным данным…
Прежде всего рассмотрим образ жизни людей... Они будут производить хлеб, вино, одежду, обувь, будут строить дома, летом большей частью работать обнаженными и без обуви, а зимой достаточно одетыми и обутыми. Питаться они будут, изготовляя себе крупу из ячменя и пшеничную муку; крупу будут варить, тесто месить и выпекать из него великолепные булки и хлеб, раскладывая их в ряд на тростнике или на чистых листьях. Возлежа на подстилках, усеянных листьями тиса и миртами, они будут пировать, и сами и их дети, попивая вино, будут украшать себя венками и воспевать богов, радостно общаясь друг с другом; при этом, остерегаясь бедности и войны, они будут иметь детей не свыше того, что позволяет им их состояние…
…у них будут и кушанья. Ясно, что у них будет и соль, и маслины, и сыр, и лук-порей, и овощи, и они будут варить какую-нибудь деревенскую похлебку. Мы добавим им и лакомства: смоквы, горошек, бобы; плоды мирты и буковые орехи они будут жарить на огне и в меру запивать вином. Так проведут они жизнь в мире и здоровье и, достигнув, по всей вероятности, глубокой старости, скончаются, завещав своим потомкам такой же образ жизни.»
(В общем, ясно, что в платоновском государстве должна царить гармония между различными слоями общества. Бытовой аскетизм, скорее всего, исходит из современных Платону реалий Древней Греции, а также из его убеждений, что две крайности – богатство и бедность, существуя в государстве одновременно и порождая противоречия между сословиями, рано или поздно это государство погубят. Кроме того, постоянно сравнивая государство с человеческой личностью, Платон рассматривает и нравственные стороны этой проблемы, утверждая, что богатство ведет человека к «роскоши, лени, новшествам», а бедность – к «новшествам, низостям и злодеяниям» (курсив мой). В скобках заметим, что Платон очень боялся и обоснованно (!) любых новшеств в государстве (см. главу «Преступления и наказания, судебная система, полиция»), что очень перекликается с более поздними произведениями не только средневековых мыслителей, но и современных – О. Хаксли и Дж. Оруэлла.
Аскетизм в быту описывается и приветствуется всеми знакомыми нам писателями. Даже у О. Хаксли, в его обществе потребления люди, имея куда больше благ и возможностей для удовлетворения своих потребностей, в общем-то, все равно оказываются запертыми в своих группах, подчиняясь групповой этике и не выходя за установленные пределы ни в одежде, ни в пище, ни в обладании материальными ценностями.
О средневековых же утопистах и говорить нечего: сама историческая обстановка не позволяла Т. Мору и Т. Кампанелла отойти от воспевания политики самоограничений. Вспомним, что «Утопия» вышла в 1516 г., а «Город Солнца» - в 1602, т.е. оба произведения появились на свет в позднее средневековье или, по современной формулировке, раннее новое время. Этот период (XVI-первая половина XVII вв.) является переходной эпохой от собственно средних веков к капитализму и характеризуется разложением феодальных отношений и зарождением капиталистических. Развивались производительные силы, совершенствовались орудия труда, шел процесс первоначального накопления капитала. В то же время на первый план выступает проблема так называемой революции цен. Период 1480-1620 гг. характеризовался в Европе высоким уровнем цен на продукты питания. У работников по найму, по общему признанию, заработная плата в XVI в. явно отставала от роста цен на зерно, т. е. реальная заработная плата снизилась по сравнению с предшествующим периодом. Кроме того, известно, что все эти процессы в той же Англии проходили под знаком обезземеливания крестьян и обнищания народных масс, увеличения рядов бродяг и нищих, вынужденного перехода бывших крестьян в ряды наемных рабочих к предпринимателям города и деревни. Одновременно происходил процесс накопления у небольшой группы людей крупных денежных средств, необходимых для строительства капиталистических предприятий. И это во многом достигалось путем насилия, грабежа обмана, лжи и мошенничества. Обо всем этом с горечью пишет Т. Мор в первый книге своей «Утопии».
А Италия, где еще в XIV—XV вв. зародились элементы капитализма и которая была впереди других стран, в XVI в. теряет свое лидирующее положение. Обременительные поборы с крестьян-арендаторов земли, барщина и многочисленные высокие налоги определяли в XVI в. феодальную реакцию в стране. С конца XVI — начала XVII в. в Италии начался упадок экономики и, соответственно, массовое обнищание народа.
Все вышесказанное объясняет, почему и средневековые писатели также ратовали не только за равенство в материальном положении различных слоев населения, но и за аскетичный образ жизни: им виделось, что при низком экономическом уровне государства – это лучший выход для обеспечения хотя бы минимальных потребностей населения и способ избегания социальных конфликтов.
Также не удивительно, что и Дж. Оруэлл, описывая Океанию в период войны и экономического спада, заострял свое внимание на нищенском положении населения и усилиях правительства удерживать это равенство.
Другое дело, что у утопистов и аскетизм, и равное положение всех членов массы трудящихся были вызваны объективными историческими условиями – в рабовладельческую платоновскую эпоху или феодальную эпоху Т. Мора и Т. Кампанеллы в силу низкой производительности труда, отсутствия промышленного производства, слабо развитого сельского хозяйства и подумать было нельзя о построении подлинного общества потребления с его товарным изобилием. У антиутопистов индустриальной эпохи аскетизм и равноправие в большей степени были выстроены на идейно-политической основе. Но и в том и в другом случае несомненна идеологическая составляющая, она очень четко прописана во всех сравниваемых произведениях.)
@темы: история, читальный зал, литература, Антиутопии - утопии - Платон - Ницше