Глава 2.
Исторические истоки модели идеального государства Платона
Исторические истоки модели идеального государства Платона
«Понимаю: ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нет нигде.
- Но может быть, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно - это совсем не важно.»
Платон «Государство»
- Но может быть, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно - это совсем не важно.»
Платон «Государство»
О жизни Платона, учителе Аристотеля, его взглядах, трудах и их значении для развития философии, этики, теологии мы уже говорили. Не будем также подробно останавливаться и на освещении модели идеального государства, представленного в диалоге Платона (детально мы рассматривали эту тему в части 4. Платон «Государство»).
Напомним лишь, что философ оставил интересные наблюдения о формах государственного устройства, выделив аристократию, тимократию, олигархию, демократию и тиранию и связав их при этом с пятью видами душевного склада людей.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма.
читать дальшеГосударство это опирается на доходы от земледелия и вообще натурального хозяйства и обходится без торговли и денег. Возникает идеальное государство как общество трех социальных групп. Этими группами являются: правители-философы; стратеги-воины, задача которых стоять на страже безопасности государства; производители — земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.
Философы и стражи живут замкнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество — общее. Только в низшем слое общества, у земледельцев и ремесленников, призванных обслуживать потребности государства, сохраняется индивидуальная собственность.
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая добродетель — справедливость — не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью.
Высшая справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Все сословия служат сохранению единства, стабильности общества.
Политической формой идеального государства Платон считает аристократическую республику, основанную на справедливости и мудрости. Если среди правителей выделяется один, приемлема и монархия. Лучшим будет государство, где высшие бестелесные идеи получат земное воплощение в общественно-политической жизни. Но, как мы смогли убедиться при анализе диалога, верхушка господствующего класса в идеальном платоновском государстве правит населением диктаторскими методами.
«Мудрость» и «мужество» соотносятся с двумя высшими сословиями, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения.
Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав.
В. Виндельбанд считает, что «крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства, и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы».
Кстати, вспомним и тот момент, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого
строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война – зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство» «...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется». Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности (в том числе и рабов), чтобы сохранить единство.
В этом же диалоге Платон впервые обосновал уникальную роль идеологии и политической мифологии для поддержания стабильности режима, роль «целительной лжи», идущей от правителя.
*
Платоновский диалог «Государство» вызывал и до сих пор вызывает неоднозначные оценки.
К. Маркс, как известно, о концепции «идеального государства» говорил, что «она представляет собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя». Но Платон не просто «идеализировал» иерархическую систему Востока. Он подошел к этой системе со своей меркой, использовав в ее трансформации и развитии всю незаурядную мощь своего интеллекта и пополнив ее новыми, существенно важными элементами. В ХХ в. отношение к его политической концепции у современных исследователей нередко прямо противоположно. Так, некоторые из них видят в ней прототип правового государства (Е.И. Темнов), другие обвиняют Платона в тоталитаризме (К. Поппер). Многие исследователи рассматривали теорию Платона как первый проект коммунистического общества, другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован первобытный коммунизм. Кто-то утверждает, что платоновское государство – это теоретическая схема деспотического государства, а кто-то в нем видит соответствие примеру социалистического общества, которое разрабатывалось и претворялось в жизнь в последующем развитии цивилизации.
Современный человек, незнакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скорее всего, скажет, что он описал отвратительное тоталитарное общество, и осудит мыслителя. Но мы судим философа мерками сегодняшнего дня, ценя свободу и уникальность человеческой личности, называя «тоталитаризмом» и «тиранией» все притесняющее ее. Не будем спешить обвинять Платона в этих грехах, вспомним еще один момент истории. Известно, что Платон пытался реализовать на практике свою идею. Его часто приглашали для составления законодательств в новые города и повсеместно разбросанные греческие колонии. Когда аркадяне и фиванцы основали свою колонию Мегалополь, то, по преданию, обратились за советом ни к кому иному, как к Платону. Т.е., идеи мыслителя были известны и востребованы, правда, ради справедливости надо сказать, что, когда Платон предложил им свой любимый образец государства, от всеобщего равенства перед законом устроители нового города отказались, и проект так и не был воплощен в жизнь, как не была реализована модель «идеального государства» и на Сицилии в Сиракузах.
Что же двигало Платоном при создании столь неоднозначного, столь спорного проекта? Попробуем разобраться.
В части 4 (Платон «Государство»), анализируя это произведение, мы обращали внимание на историческую обстановку, в которой жил и творил Платон и которая, несомненно, оказала свое влияние на его взгляды. Обратимся еще к некоторым моментам жизни философа и вглядимся в Платона-человека и окружающую его среду.
Платон — сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению он принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии. После смерти Перикла(1) со сменой авторитетов и ростом имущественного неравенства, усилением влияния черни и общим падением нравов Афинская республика приобрела черты охлократии и тирании большинства. Всевластие плебса стало абсолютным. Частым явлением стали расправы бедных над богатыми, гонения на еретиков и инакомыслящих. Демократия стала формой правления с сильными деспотическими тенденциями.
Все эти крайности демократии второй половины V в. до н.э. повлияли на то, что выдающиеся мыслители античности были ее противниками. Платон со всем кружком Сократа разделял отвращение к афинской демократии, считая, что хуже может быть только тирания. Демократия - это власть худших людей, опирающихся на рабов. Аристотель также отрицательно относился к демократии и противопоставлял ей политию - власть не толпы, а благоразумного большинства, которое в состоянии руководствоваться добродетелью, думать об обществе в целом.
Еще один немаловажный факт. Античная культура формируется в рамках рабовладельческого общества, где главное социальное противоречие - противопоставление свободных (рабовладельцев) и несвободных (рабов). По законодательным реформам Солона 594-593 гг. до н. э. в Афинах было запрещено рабство соотечественников, рабами становились только чужеземцы-варвары. Так был совершен переход афинского общества на античный путь развития. «По мере развития производительных сил и обмена появляются новые рабочие руки – привозные рабы, а также новые классы общества – судовладельцы, хозяева рудников. Владение рабами приводит к обогащению и излишкам.» («Всемирная история», под редакцией академика Г. В. Поляка, профессора А. Н. Марковой). В V - IV вв. до н.э. рабовладельческий строй в древней Греции достиг своего высшего развития. Именно эта ступень общественного развития освободила категорию свободных от тягот тяжелого физического труда и создала условия для бурного и разностороннего развития всех видов культурной деятельности (материального производства, научно-философских знаний, художественного творчества и пр.). Именно поэтому ни Платон, ни Аристотель не спешат в своих моделях «идеальных государств» отказываться от рабства и классовой иерархии. По этой же причине Платон считает, что высшая государственная справедливость состоит в том, чтобы каждый всю свою жизнь занимался только одним делом (иначе говоря, только своим ремеслом, своей профессией), а «вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением» (Платон «Государство»). (курсив мой)
Таким образом, не последнюю роль во взглядах Платона, в его социальных теориях и воззрениях на государство играют сословные корни.
Кроме этого, как мы помним, полисы Греции были раздираемы междоусобными войнами и интригами, а аристократия Спарты сплотила свой народ для будущих победоносных сражений. До формального падения Афин было еще далеко, но свое политическое влияние город стремительно терял на фоне крепнущей, процветающей Спарты (подробнее см. Антиутопии – утопии – Платон. Часть 6. Социология и политология по Платону. Глава 3.Типы государств по Платону).
Итак, экономические и политические взгляды Платона и Аристотеля формировались в условиях кризиса рабовладельческого полиса, обострения борьбы между аристократией и демосом, между богатыми и бедными, между рабами и рабовладельцами, между демократическими Афинами и олигархической Спартой. Это, конечно, сильно отражалось в работах древнегреческих философов.
Аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др. и послужила прообразом идеального государственного строя для Платона. Аристотель также наиболее пропорциональным государством считает Спарту, в которой он видит полный синтез "добродетели" и "народа".
Чтобы понять Платона, Аристотеля, а также многих более поздних философов, необходимо обладать некоторыми знаниями о Спарте (см. Приложение I «Спарта»). Спарта оказала на греческую философию двойное влияние: через свою действительность и через миф. И то и другое имеет важное значение. Действительность позволила спартанцам нанести военное поражение Афинам; миф оказал влияние на политическую теорию Платона и на теории бесчисленных последующих писателей. Этот миф, в своем развитом виде, содержится в «Жизнеописании Ликурга», принадлежащем Плутарху(2). Идеалы, которые поддерживали этот миф, сыграли значительную роль в выработке теорий Руссо, Ницше и национал-социализма.
Издавна аристократические критики афинской демократии называли неразумным такое государственное устройство, при котором непросвещенный народ обладает слишком большой свободой, избирает из своей среды необученных и неспособных правителей и решает дела государства, бросаясь из крайности в крайность, прислушиваясь то к мнению невежд, то к мнению корыстных демагогов, умеющих подольститься к черни или подкупить ее. В таком несовершенном государстве каждый думает о собственной пользе, а не об общем деле, и никто не стремится овладеть наукой правления, доступной, впрочем, лишь немногим избранным философам.
Мы помним, что Ксенофонт(3) считал идеалом государственного устройства старинные, установленные еще Ликургом аристократические порядки Спарты, идеализировал монархию, советовал государству активнее вмешиваться в экономическую жизнь, расширяя свои источники доходов. Симпатия к общественно-политическому строю Спарты, основанному не на народовластии, но на некоей «справедливости», на согласовании и соподчинении интересов различных социальных групп, видна и в утопии об идеальном государстве у Платона.
Как было уже сказано, платоновская социально-политическая доктрина строится на учении об идеях. В его учении об идеальном государстве заложена мечта о совершенном человеческом обществе. В высшем мире идей существует и идея полиса. Поэтому Платон видел задачу в том, чтобы в эпоху кризиса построить полис, близкий к идеальному. Но он обосновывал такую форму рабовладельческого государства, которая более всего отвечала интересам, ценностям аристократии периода кризиса. Платон, как и его единомышленники, считал, что обществу изначально присуще неравенство, наличие рабства естественно и закономерно.
Идеальный полис должен иметь строго иерархическое социальное и государственное устройство во главе с философами как созерцателями чистых и вечных идей, мудрейшими старейшинами, аристократами, которые устанавливают для людей суровые законы, ограничивают людские потребности, страсти, упраздняют богатство и роскошь, внедряют нравственный идеал силой власти. Из такого государства изгнано все, что расслабляет, размягчает душу. Детей воспитывает не семья, а государство, как это было принято в ликурговой Спарте. Вся жизнь в государстве, включая экономику, обучение и воспитание молодежи, военное дело, искусство, строжайшим образом регламентирована и организована «разумно». Общей целью государства Платон провозглашал заботу не о приобретении материальных благ, не о завоеваниях и обогащении, а о моральном совершенстве, достигаемом благодаря развитию наук, и особенно философии. Напротив, чтение поэтов Гомера и Гесиода бесполезно и даже вредно, ибо они сообщают много ложного о богах.
Безопасность общества защищают мужественные и суровые воины, лишенные имущества и семьи. Все необходимые ресурсы доставляют ремесленники и земледельцы, не имеющие никаких прав. Несбыточность такого идеала ощущает и сам Платон, когда называет его мифом.
На практике мечты Платона об идеальном государстве означали бы лишение большинства свободных граждан всех политических прав и возвращение к традициям аристократического или монархического устройства. «Справедливость», на которой зиждется платоновская утопия и которую сам философ считал справедливостью для всех, имела в действительности вполне определенное социальное и политическое содержание. Некоторые античные авторы полагали, что Платон слишком увлекался древними мифами и вообще традиционными религиозными верованиями греков. Мы видим, что ему не чуждо было и увлечение старыми, уже отжившими формами организации социальной жизни.
Кроме вышеописанных черт исторического и социального облика Афин периода жизни Платона существуют еще несколько интересных деталей, также оказавших свое воздействие на его трактат о государстве (см. Приложения).
____________________________________________________________
(1)Пери́кл (др.-греч. «окружённый славой», 490—429 г. до н. э.) — принадлежал к аристократическому роду, афинский политический деятель, сын Ксантиппа, вождь демократической партии, знаменитый оратор и полководец. Афины при Перикле достигли высшей степени экономического и культурного развития (Периклов век). С именем Перикла связаны законодательные мероприятия, приведшие к дальнейшей демократизации афинского государственного строя. Внешняя политика Перикла была направлена на расширение и укрепление афинской морской державы. При нём Афины являлись крупнейшим экономическим, политическим и культурным центром эллинского мира.
(2) Плута́рх из Хероне́и (ок. 45г. — ок. 127г.) — древнегреческий философ, биограф, моралист. Автор знаменитых биографий выдающихся исторических лиц Греции и Рима, составленных попарно. Среди них – «Сравнительные жизнеописания. Ликург и Нума Помпилий» (древнейшие законодатели).
Ликург – древнеспартанский законодатель. (Весьма вероятно, что государственное устройство Спарты, сводимое к одному Ликургу, на самом деле, образовалось путём постепенного видоизменения патриархального строя. Ликург-законодатель является для нас не историческим лицом, а абстракцией, воображаемым устроителем спартанской жизни. Это понимал, может быть, ещё Гелланик, старший современник Фукидида, который, говоря о спартанском государственном устройстве, совсем не упоминает о Ликурге; не упоминает о нём и Фукидид.)
Так же о древней Спарте мы знаем из книги Плутарха «Древние обычаи спартанцев».
(3) Ксенофо́нт (не позже 444 до н. э. — не ранее 356 до н. э.) — древнегреческий писатель, историк, афинский полководец и политический деятель. Родился он в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников (аристократия). Ксенофонт – последователь Сократа, его политические симпатии всецело на стороне спартанского аристократического государственного устройства.
Главное сочинение Ксенофонта — «Анабасис Кира» — высоко ценилось античными риторами и оказало огромное влияние на латинскую прозу.