Глава 1.
Отражение религиозной философии Платона в его произведениях.
Отражение религиозной философии Платона в его произведениях.
Как мы уже знаем, философские идеи Платона не представляют собой логически стройной философской системы.
Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Его диалоги являются философскими комедиями и драмами.
Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон – первый крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли все (или почти все) философские сочинения. Учения, излагаемые в них, несвободны от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии и о познании, получившие наименование «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых Платон подвергает собственную теорию «идей» серьезной критике (диалог «Парменид»).
читать дальшеРелигиозная философия Платона, как он ее понимал, также развивается в нескольких произведениях. В предыдущих главах мы уже говорили о космологии Платона и его теории создания мира, мировой душе и душе отдельного человека, боге-демиурге, упоминали такие его произведения, как «Тимей» и «Менон», где и разбираются эти понятия. С некоторыми его мыслями о боге, душе человека, мире идей и мире реальном, сформулированными в диалоге «Государство», мы также ознакомились. Посмотрим теперь и на другие творения Платона и обратим внимание на трактовку философом таких понятий, как истинная любовь, истинное знание, прекрасное, процесс познания, бессмертие.
Платон искал в мире ином истинное знание, которое откроется жаждущей душе. Сила, способная привести душу человека в обитель совершенного знания, Блага и Красоты, – это, по Платону, Истинная любовь. Причем пробудить эту силу может воспоминание о том, что душа когда-то, до вселения в тело, уже созерцала эти идеи, а потом забыла, ибо телесная несовершенная жизнь своей суетностью отвлекает душу от истинного знания. Рассмотрим некоторые метафизические, религиозные постулаты Платона, высказанные им в различных диалогах.
Идеи Платона в диалоге «Пир».
Все люди жаждут бессмертия. Ради этого они рожают детей, занимаются творчеством, подвергаются великим опасностям, готовы даже на смерть ради того, «чтобы на вечное время стяжать бессмертную славу». Но все это, если так можно выразиться, лишь «низшие» виды бессмертия. Ибо люди, стремящиеся к земной красоте, земным благам, не постигли тайну истинной красоты и мудрости. Тайна эта заключается в том, что существует прекрасное само по себе – прозрачное, чистое, «…не обремененное человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором». Это прекрасное само по себе, или идея прекрасного, есть истинное знание, то, от соприкосновения с чем любая вещь становится прекрасной. Человек, который причастен к идее прекрасного, уже не может жить «жалкой жизнью». Ибо такой человек «…сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак. А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он».
В диалоге «Федр» повествуется о «занебесной области», в которой и пребывает идея прекрасного, а также справедливость сама по себе, рассудительность и вообще идеи всех вещей и явлений. Это есть область неосязаемой сущности, «подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму». Прекрасное, тождественное с Благом, есть высшая идея в сложной иерархии идеального мира, выстроенного Платоном. И именно к этой идее должен стремиться человек, жаждущий бессмертия, ведь оно есть приобщение к истине, к сущности, к идеям. Это приобщение во всей своей полноте возможно только после смерти, ибо, находясь в теле, душа «вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве», – говорится в диалоге «Федон».
Чувства обманчивы, они не способны привести душу к истинному знанию, которое открывается лишь разуму, в процессе непосредственного созерцания идей. Поэтому задача настоящего философа заключается в том, чтобы уже при жизни максимально освободиться от влияния тела, от всевозможных желаний, страстей, страхов, которые «пригвождают» к нему душу и ей «совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить». Поэтому «…те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертью». То есть человек, стремящийся к истинному знанию, доступному лишь после смерти, должен уже в этой жизни постепенно приучать себя к созерцанию вечного и неизменного, которое откроется лишь подготовленным к нему. Именно любовь к прекрасному, благу и есть сила, способная привести к созерцанию чистых сущностей. Человек, влюбленный в красоту, говорится в «Пире», должен осознать, что чувственные ее проявления не есть прекрасное в истинном смысле этого слова. Он должен постепенно, как бы по ступенькам подниматься ко все более отвлеченным проявлениям прекрасного, пока сама идея, «не обремененная чувственным вздором», не откроется его душе. «Вот таким путем нужно идти в любви – самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это прекрасное».
Плотин*), который перенимает у Платона схему восхождения, во втором параграфе второй «Эннеады», называемом «О поэтапности нравственного самовосхождения», считает необходимым для человека воспитание последовательного ряда добродетелей, которые и приведут душу к искомой цели – Высшему Благу. Первый этап восхождения состоит в обретении «гражданских добродетелей»: рассудительности, мужества, благоразумия и справедливости, должных гармонизовать чувственность. На втором этапе формируются «очистительные добродетели», характеризующие деятельность души в процессе избавления ее от всего, что привносит в нее телесность: благоразумие, понимаемое теперь как умение игнорировать аффекты; мужество – бесстрашие перед расставанием с телом; справедливость – полное подчинение разуму. Третий этап характеризуется обретением созерцательных добродетелей, которые есть не что иное, как способность души созерцать высшие сущности. Душа обретает внутреннее зрение, которому и открывается боговидное блистание Истинной Красоты – Блага – Единого.
Таким образом, Плотин, заимствуя у Платона идею любви как стремления к Высшему Благу, детализировал поэтапность восхождения в Высший Мир, более четко обозначил мысль о совпадении процессов восхождения и самосовершенствования. Кроме того, он конкретизировал стадии самосовершенствования и четко высказал мысль о том, что восхождение к Прекрасному –это путь в глубины собственной души, ибо именно там человека ожидает встреча с Неизреченным.
____________________________________________________________________
*) Плоти́н (род. 204/205, Ликополь, Египет, Римская империя — ум. 270, Минтурны, Кампания) — античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе. Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого. Признавал доктрину метемпсихоза, на которой основывал нравственное учение жизни. Разработал сотериологию неоплатонизма (сотериология (от греч. soteri-on - спасение, избавление и logos-учение) - учение о спасении, имеющее место во многих развитых религиях (буддизме, христианстве, исламе и пр); часть теологии, занимающаяся проблемой спасения).
Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, об укорененности всех индивидуальных душ в единой «мировой душе», о знании как припоминании и т. д. Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина.
Учение об очищении, спасении души впервые разработано Плотином как неотдельная, полагающая часть философской системы. Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.