Глава 15.
Религиозная философия Платона.
Религиозная философия Платона.
(продолжение)
Платон диалог «Государство»
В подтверждении вышесказанного об идеалистической и религиозной философии Платона приведем некоторые цитаты из анализируемого нами диалога «Государство», отражающие взгляды Платона на бога, человеческую душу, миры идей и реальности, и, соответственно, в свете его воззрений, показывающие отношение философа к представителям творческих занятий: мастерам-ремесленникам, художникам, поэтам… Обратим внимание на выводы, которые делает мыслитель в отношении этих людей. Также вспомним и то, что II—X книги диалога, посвященные учению об идеях, были написаны Платоном в зрелый период его творчества (70—60-е гг. IV века до н. э.).
читать дальшеО боге
«…бог, раз он благ, не может быть причиной всего, вопреки утверждению большинства. Он причина лишь немногих вещей, созданных им для людей, а ко многому он не имеет отношения: ведь у нас гораздо меньше хорошего, чем плохого. Причиной блага нельзя считать никого другого, но для зла надо искать какие-то другие причины, только не бога…
…любому божественному началу ложь чужда. ...
…Значит, бог - это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове; он и сам не изменяется и других не вводит в заблуждение ни на словах, ни посылая знамения - ни наяву, ни во сне. ...
..Боги не колдуны, чтобы изменять свой вид и вводить нас в обман словом или делом…
…каков бог, таким его всегда и надо изображать, выведен ли он в эпической поэзии*), в мелической **) или в трагедии***)… Причиной блага нельзя считать никого другого, но для зла надо искать какие-то другие причины, только не бога…
…нельзя позволить утверждать поэту, будто они бедствуют, подвергаясь наказанию, а тот, от кого это зависит — бог. Однако, если бы поэты сказали, что люди эти нуждались в каре и что бедствуют только порочные (курсив мой), которые, подвергаясь наказанию, извлекают для себя пользу от бога, это можно допустить…»
О душе человека
«…душа наша бессмертна и никогда не погибнет...
…души всегда самотождественны. И раз ни одна из них не погибает, то количество их не уменьшается и не увеличивается. Ведь если бы увеличилось количество того, что бессмертно, это могло бы произойти, как тебе известно, только за счет того, что смертно, и в конце концов, бессмертным стало бы все…
…боги никогда не оставят своего попечения о человеке, который стремится быть справедливым и, упражняясь в добродетели, уподобляется богу, насколько это возможно для человека…
…В жизни — как, по возможности, в здешней, так и во всей последующей — всегда надо уметь выбирать средний путь, избегая крайностей; в этом — высшее счастье для человека…
…в убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все — если вы мне поверите — всегда будем держаться вышнего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь (на земле, в реальном мире – прим. моё), быть друзьями самим себе и богам. А раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары (курсив мой), то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали (речь идет о странствиях души после смерти человека, души порочных людей блуждали и страдали под землей, души благочестивых были на небесах – прим. моё), нам будет хорошо.»
О мире идей, мире реальном, творцах и подражателях
«…мастер изготовляет ту или иную вещь, всматриваясь в ее идею: один делает кровати, другой— столы, нужные нам, и то же самое и в остальных случаях. Но никто из мастеров не создает самою идею. Разве он это может?
— Никоим образом…
…в некотором роде и живописец производит кровать. Разве нет?
— Да, но у него это только видимость…
…Раз он (плотник – прим. моё) делает не то, что есть, он не сделает подлинно сущего; он сделает только подобное, но не само существующее. И если бы кто признал изделие плотника или любого другого ремесленника совершенной сущностью, он едва ли был бы прав…
…эти самые кровати бывают троякими: одна существует в самой природе, и ее мы признали бы, думаю я, произведением бога…
— Другая — это произведение плотника…
— Третья — произведение живописца…
— Живописец, плотник, бог — вот три создателя этих трех видов кровати…
Бог … произвел одну кровать, единственную по своей природе… мы назовем его творцом этой вещи… потому что и эту вещь, и все остальное он создал согласно природе.
…А как же нам назвать плотника? Не мастером ли по кроватям?
—Да.
— А живописца — тоже мастером и творцом этих вещей?
— Ни в коем случае. …он подражатель творениям мастеров…
…Значит, подражателем ты называешь того, кто порождает произведения, стоящие на третьем месте от сущности…
…Итак, после этого надо рассмотреть трагедию и ее зачинателя— Гомера…
…когда Гомер пытается говорить о самом великом и прекрасном — о войнах, о руководстве военными действиями, об управлении государствами, о воспитании людей,— тогда мы вправе полюбопытствовать и задать ему такой вопрос: «Дорогой Гомер, если ты в смысле совершенства стоишь не на третьем месте от подлинного, если ты творишь не только подобие, что было бы, по нашему определению, лишь подражанием, то, занимая второе место, ты был бы в состоянии знать, какие занятия делают людей лучше или хуже в частном ли или в общественном обиходе: вот ты и скажи нам, какое из государств получило благодаря тебе лучшее устройство, подобно тому, как это было с Лакедемоном благодаря Ликургу и со многими крупными и малыми государствами благодаря многим другим законодателям? Какое государство признаёт тебя своим благим законодателем, которому оно всем обязано? Италия и Сицилия считают таким Харонда, мы — Солона, а тебя кто?» Сумеет Гомер назвать какое-либо государство?
— Не думаю,— отвечал Главкон,— об этом не говорят даже гомериды.
…Поэт творит призраки, а не подлинное бытие.
— Так не установим ли мы, что все поэты, начиная с Гомера, воспроизводят лишь призраки добродетели и всего остального, что служит предметом их творчества, но истины не касаются?..
— Конечно…
…о том предмете, который он изображает, подражатель не знает ничего стоящего; его творчество—просто забава, а не серьезное занятие. А кто причастен к трагической поэзии — будь то ямбические или эпические стихи,— все они подражатели по преимуществу…
…подражательный поэт по своей природе не имеет отношения к разумному началу души и не для его удовлетворения укрепляет свое искусство, когда хочет достичь успеха у толпы…
…Значит, подражательное искусство далеко от действительности. Поэтому-то, сдается мне, оно и может воспроизводить все, что угодно: ведь оно только чуть-чуть касается любой вещи, да и тогда выходит лишь призрачное ее отображение…
…Стало быть, подражательное искусство, будучи и само по себе низменным, от совокупления с низменным и порождает низменное…
…в наше государство поэзия принимается лишь постольку, поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям…
…он (поэт – прим. моё) имеет дело с тем же началом души, что и живописец, то есть далеко не с самым лучшим, и этим ему уподобляется. Таким образом, мы по праву не приняли бы его в будущее благоустроенное государство (курсив мой), раз он пробуждает, питает и укрепляет худшую сторону души и губит ее разумное начало: это все равно что предать государство во власть людей негодных, а кто поприличнее, тех истребить; то же самое, скажем мы, делает и подражательный поэт: он внедряет в душу каждого человека в отдельности плохой государственный строй, потакая неразумному началу души, которое не различает, что больше, а что меньше, и одно и то же считает иногда великим, а иногда малым, создавая, поэтому, образы, очень далеко отстоящие от действительности.»
[Итак, раскрыта еще одна причина, по которой Платон отвергает всякого рода искусство и не принимает в свое идеальное государство ни людей творческих профессий, ни их творения****). Таким образом, становится понятной и еще одна причина жесткой цензуры всего и вся. На мой взгляд, платоновское учение о «подражательности» искусства, его низменности и допущение поэзии только в виде гимнов богам, несомненно, является предвестником аскетизма христианской культуры последующих периодов.
Обратим свое внимание и на следующее высказывание Платона: «А раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары (курсив мой), то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали (речь идет о странствиях души после смерти человека, души порочных людей блуждали и страдали под землей, души благочестивых были на небесах – прим. моё), нам будет хорошо.»
Здесь находит свое подтверждение та мысль современных исследователей античности, что «грекам в большой степени присущ дух соперничества, состязательности. Это желание первенства своим следствием имело жажду славы, желание оставить свое славное имя в памяти потомков» (Т.Г. Захарова «Философско-религиозные метаморфозы любви»).
Не заложило ли все это, а также и древнегреческий принцип «стыдиться постыдного и честолюбиво (курсив мой) стремиться к прекрасному», высказанный Платоном в диалоге «Пир», в западный менталитет основ лицемерия, самовлюбленности и самопиара – всего того, что в полной мере проявляется в современном мире?
О религиях и верованиях граждан утопий и антиутопий мы говорили в «Антиутопии – утопии – Платон. Часть 2. Антиутопии и утопии. Глава 10. Религия». Заметим, что авторы утопических произведений наделили верховных правителей своих государств всевозможными добродетелями: мудростью, благочестием, образованностью, умом и т.д. (в полном соответствии с установками Платона о философах-правителях), возведя их в ранг «наместников Бога на Земле».
Также у Т. Мора наиболее благоразумная часть утопийцев «верит в некое единое божество, неведомое, вечное, неизмеримое, необъяснимое, превышающее понимание человеческого разума, распространенное во всем этом мире… и все прочие… согласны … в признании единого высшего существа, которому они обязаны и созданием вселенной, и провидением» (сравните с идеалистической и религиозной философией Платона). Если у Мора еще присутствует многобожие, то уже у Т. Кампанеллы жители Города Солнца поклоняются только одному Богу-троице (три составляющих – это любовь, которая есть и мощь и мудрость), где явственны аллюзии, отсылающие нас к платоновским трехчастным началам души - вожделению, пылу, рассудительности, которым соответствуют определенные классы в государстве: ремесленники, воины, стражи; а каждому классу и типу души соответствует своя добродетель: воздержанность, мужество, мудрость, и т.д. Вообще, влияние идей Платона на Кампанеллу очевидно. Во множестве деталей государственного устройства Города Солнца мы замечаем сходство именно с платоновским идеальным государством, а некоторые моменты прямо-таки списаны у Платона, как например, это высказывание о Боге: «…в Боге никакое существо не грешит, а грешит вне Бога…Поэтому грех не есть действие Бога…».
Наконец, антиутописты, заменяя Бога на Форда/Фрейда (О. Хаксли) или партию власти (Дж. Оруэлл), все-таки говорят о некоем единобожии, также создавая и неукоснительно подвергая жесткой цензуре все мифотворчество и сурово наказывая вероотступников. Так что, и в этом случае авторы идут по пути, проложенному Платоном.]
_______________________________________________________________________
*) ЭПИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ, обычно длинная повествовательная поэма, рассказывающая о героических деяниях, другое ее название – героический эпос.
**) МЕЛИЧЕСКАЯ ЛИРИКА (т. е. песенная лирика) — отрасль древнегреческой лирической поэзии (melos — песня, исполнявшаяся отдельным певцом — в отличие от хоровой лирики — под аккомпанемент струнного инструмента, в отличие напр. от элегии, к-рая сопровождалась аккомпанементом на флейте). М. л. свойственны были особые размеры, отвечавшие сравнительно несложной мелодии и приближавшиеся к размерам народной песни, гл. обр. эолийские метры (см. «Стихосложение античное»). Расцвет М. л. относится к VI в. до нашей эры — эпохе разложения военно-землевладельческой аристократии и ожесточенной борьбы между городом и деревней.
***) Траге́дия (др.-греч. τραγῳδία, tragōdía, буквально — «козлиная песнь», от τράγος, tragos — «козёл» и ᾠδή, ōdè — «песнь»)-это жанр худ. произведения, основанный на развитии событий, носящем, как правило, неизбежный характер и обязательно приводящем к катастрофическому для персонажей исходу, часто исполненный патетики.
****) О роли искусства в идеальном государстве Платона, методах и способах его цензуры и связи взглядов философа с современной ему исторической действительностью см. в Антиутопии – утопии – Платон. Часть 4. Платон "Государство". Глава 5 «Искусство».