Глава 13.
Религия.
Религия.
Мифы и религии в древней Греции, а позже и в древнем Риме, вопросы религии в трудах Платона, переход от многобожия к единобожию, от язычества к христианству – все это очень интересно и требует отдельного, очень серьезного разговора. Тема эта обширна и глубока, поэтому рассмотрим ее не торопясь: от мифов и особенностей религии Древней Греции классического и более поздних периодов перейдем к некоторым философским вопросам, которые занимали умы выдающихся ученых античности, узнаем, как они решались, какое влияние эти концепции оказали на взгляды Платона, как повлияли на дальнейшее развитие религиозных учений. Затем поговорим о Платоне и его вкладе в становление идеалистической философии, влиянии его умозаключений на взгляды его последователей и раннехристианские учения. Этот разговор продолжится, когда мы будем узнавать о возникновении первых христианских общин, их становлении, распространении и преображении их учения в одну из самых влиятельных мировых религий – христианство.
Итак, начнем. Сначала – о мифах, богах и особенностях религиозных верований в Древней Греции.
читать дальше
Историческая справка
Мифы, религиозные взгляды и течения, особенности верований Древней Греции
Существенную часть древнегреческой религии составляли мифы, сыгравшие исключительную роль в античной культуре. Эллинам в принципе было чуждо понятие религии откровения, кодифицированной в повсеместно признанных священных книгах. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы.
Насколько Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, настолько Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица.
В классическую эпоху (480—300 гг. до н.э.) творчески развиваются старые мотивы и вводится много новых. Жившие тогда знаменитые скульпторы — Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп и многие другие художники (включая и тех, чьи произведения безвозвратно погибли), преобразили пластическое видение богов древней Эллады. Если в V в. до н.э. внимание акцентировалось на достоинстве и недоступном величии богов, то уже в следующем веке художники постарались приблизить божество к человеку, жители Олимпа приобрели многие человеческие черты.
Религия античной Греции имеет две главные характеристики: политеизм и антропоморфизм.
Политеизм (многобожие).
При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных.
Когда в городах начали образовываться культы нескольких наиболее почитаемых богов, стали складываться пантеоны. Они были различными в различных городах, а в некоторых полисах пантеон не сложился вовсе (например, в Дельфах).
Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.
Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения исходят не только из творческого момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики.
Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
Посейдон — бог моря, брат Зевса.
Афина — богиня мудрости, справедливой войны.
Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
Арес — бог войны.
Артемида — богиня охоты.
Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства.
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия.
Гестия — богиня домашнего очага.
Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.
Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.
Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.
Боги отнюдь не всемогущи и не вездесущи. Над ними, как и над людьми, властвует рок, они знают только то, что могут узнать, и т. д. Безусловно, они могущественны, но между ними и людьми нет принципиальной разницы — за исключением бессмертия. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит).
Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные. Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.
Боги не подразделяются на хороших и плохих. Морально-этические нормы в нашем понимании вообще мало интересовали греков в это время. Боги следят за сохранением порядка, наказывают нечестивцев и т.д. Но это отнюдь не означает, что они пекутся об абстрактных понятиях, о справедливости. Гомеровские боги — покровители рода, они стремятся, прежде всего, доставить успех «своему» роду и его герою. Если же герой идет против общепризнанных обычаев, он подлежит наказанию покровительствовавшего бога.
Кроме того, в представлениях о богах отражается изменение форм деятельности людей, их систем ценностей. С развитием ремесел, появлением многообразных форм деятельности людей усложняются и функции богов. Они становятся покровителями определенных сфер деятельности людей, а также отношений между людьми (Аполлон – бог юности и покровитель искусств, Афродита – богиня любви, Афина – богиня мудрости, Гера – богиня брака, Дионис – виноделия и т.д.). В классический период в Греции появляются культы божеств, связанных с политическими ценностями – Демократии, Мира, Правосудия и т.д. Среди них особенно известна и почитаема Ника – богиня победы.
Боги становятся покровителями государств, складываются государственные культы полисных богов: в Афинах – культ покровительницы Афины, в Коринфе – культ Посейдона, в Аргосе – культ покровительницы Геры и т.п.
Можно различить, далее, культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.
Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.
При этом один и тот же родовой бог имел несколько "модификаций", которым поклоняются в особых случаях. Это прослеживается на примере Афины Паллады. В Афинах ей поклоняются и как покровительнице деторождения, и как богине победы, и как покровительнице ремесла, и как божеству земледелия (священное дерево Афины — олива, дарованная афинянам). При этом могущественный родовой бог имеет власть только над своей территорией и своим племенем, и, пребывая в путешествии, приходилось почитать местных богов.
В более поздние времена в городах начали поклоняться различным божествам, но это было связано с объединением нескольких небольших поселений в один полис. При этом боги остальных деревень входили в пантеон в качестве подчиненных богов. Так, например, в Афинах верховной богиней была Афина, в Дельфах — Аполлон, у ионийцев — Посейдон, в Аргосе и на Самосе — Гера, Гелиос — на о. Родос, Эрот — в г. Феспиях, Хариты — в Орхомене Беотийском. В "своих" городах эти боги обладали всеми качествами верховного божества, а не почитались покровителями отдельных стихий и ремесел.
Фатализм был одной из основных черт мироощущения древних греков. В Греции процветали пророчества, прорицания, гадания. Самым знаменитым был оракул храма Аполлона в городе Дельфы – дельфийский оракул.
В честь богов проводились состязания: Олимпийские игры - спортивные состязания, посвященные Зевсу и проводившиеся раз в четыре года (первое документально подтверждённое празднование относится к 776 до н. э.); Пифийские – спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах, проводившиеся раз в четыре года; Истмийские- в честь Посейдона, проводились под Коринфом раз в два года.
Возникновение театрального искусства в Греции традиция приписывает к временам глубокой архаики, когда праздники в честь бога Диониса включали различные процессии, сопровождаемые танцами, песнями, священными гимнами, посвященными божеству. В дионисийских торжествах особое место занимал дифирамб – восторженная, экстатическая песня. Чтобы ощущать себя «еще ближе» к Дионису, а, следовательно, походить на его спутников сатиров, полулюдей-полукозлов, участники натягивали на голову козлиные маски. Трагедия возникла из культа Диониса, комедия – из песен и плясок сатиров в честь Диониса. Своего расцвета греческий театр достиг в V в. до н. э.
В честь богов строились многочисленные храмы и храмовые комплексы. Например, главными храмами Акрополя являются Парфенон и Эрехтейон. Они посвящены богине Афине- покровительнице города.
Рядом с господствующим полисным и старыми народными верованиями в Греции примерно с VI в. до н.э. появляются новые религиозные течения полусектантского типа.
Из них наибольшее значение получил так называемый орфизм. Сторонники этого течения выводили происхождение своих верований из предполагаемого учения мифологического поэта Орфея. Центрами распространения орфической религии были сицилийские и италийские греческие колонии, а также Аттика. На ее развитие, очевидно, повлияли восточные религиозно-философские системы. Орфики имели свои священные книги, из которых до нас дошли только фрагменты. У орфиков были свои представления о богах, свои мифы, своя космогония религиозно-мистического характера. Важную роль в орфической мифологии играл образ страдающего и воскресающего бога — Загрея-Диониса.
В VI—V вв. до н.э. достигла своего расцвета и близкая к орфизму пифагорейская секта. Она играла важную политическую роль, так как пифагорейцы были не только членами религиозной секты, но и занимались философской и политической деятельностью. Религия пифагорейцев отмечена мистическими настроениями, верой в переселение душ (реинкарнацию), почитанием Солнца и огня.
Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный тайный культ. Идейной основой этого культа стали учение о загробной судьбе душ и мистические обряды, посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на том свете. Эти верования были связаны с мифом о нисхождении Персефоны в Аид, о поисках ее Деметрой и о возвращении Персефоны в поднебесный мир. Для участия в элевсинских мистериях надо было пройти специальное посвящение, в .церемониях которого главное место занимали очистительные обряды, омовения, пост. Следует отметить, что в элевсинском культе мы находим совершенно необычную для греческой религии идею — веру в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляли собой зародышевую форму религии спасения, предшественника сотериологических*) религий типа христианства.
Нечто сходное произошло и с культом Диониса у орфиков (более подробно об учениях орфиков и пифагорейцев см. в следующих главках).
Культ Диониса с самого начала имел оргиастический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним (по полгода каждый) делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств. Впоследствии культ Диониса распространился за пределы Греции, в том числе попал в Рим.
В эпоху эллинизма (323—31 гг. до н.э.) вследствие завоеваний Александра Македонского и поддерживаемых контактов с Востоком возникла смешанная греко-восточная культура и синкретическая религия, в которой традиционная религия архаической и классической эпох смешалась с элементами восточных культов, происходит синтез эллинской и восточной культур. В Греции распространяются культы восточных богов – египетских Осириса и Исиды, персидского умирающего и воскресающего бога Митры, фригийской богини плодородия Кибелы, а также оживление древних мистериальных культов. Мистерии – общее название тайных, закрытых для непосвященных, ритуалов. В этих культах мисты (посвященные) проходили специальную подготовку – обряды очищения, посвящения, практику особых психотехник, вызывающих состояние экстаза, транса. Оживление мистериальных культов в эпоху после распада полисной системы Греции и возрастание роли жрецов как духовных руководителей людей подготавливало почву для позднейшего восприятия идей христианства.
Старая государственная религия уступила место религии господствующих элит и правителей. Монархический строй, введенный Александром Македонским в Греции, сохранился и после распада его империи на ряд меньших государств, важнейшими из которых были Египет Птолемеев, государство Селевкидов в Малой Азии и Македония с включенной в нее Грецией. Монархический строй в бурный период истории считался лучшим, ибо представлял особо сильную, централизованную власть. Встреча греков со старыми абсолютными восточными деспотиями способствовала распространению культа владыки, культа царствующего монарха.
Политические мотивы культа правителей достаточно прозрачны: монархический строй получал достаточное обоснование, а авторитет властителя возрастал неизмеримо. В последнюю эпоху Древней Греции, в эпоху, называемую римской (31 г. до н.э. — 529 г.), когда страна стала римской провинцией, во всей империи, в ее культуре, литературе и религии, стала господствовать одна эллинистически-римская культура, причем в области религии и дальше сохранялся синкретизм**).
***
Итак, поскольку в Древней Греции преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; затем, и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже и возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства (первые христиане появились в восточных провинциях Римской империи во второй половине I в. н.э.)— теряла и свой смысл, и своё содержание.
Античная культура выросла на основе пантеизма***) древнегреческой религии, который возник как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являлись только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивалась под знаком фатализма, который античный человек преодолевал с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно был характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.
Что же касается религиозных представлений, то необходимо иметь в виду, что общегреческий пантеон так и не сложился в Греции с культовой точки зрения. Конечно, в мифологии, в народном сознании были и главные боги, и подчиненные им второстепенные. Были и общегреческие празднества, и оракулы, но оформленного общего для Греции культа не было ни в героические времена, ни в классические, как не было создано греками и единого греческого государства.
На примере Греции мы можем видеть и общемировые тенденции зарождения мифологии и религии. В большинстве известных нам культур этот путь был примерно один — от культа родового предка, с которым связан глава рода, до создания пантеонов богов в связи со слиянием городов в общины, а общин — в государство. Впрочем, надо иметь в виду, что местного характера почитание тех или иных богов в древности не теряло никогда. Поэтому, несмотря на все старания многочисленных царей-реформаторов, внутренняя структура любого древнего государства была рыхлой. Человек принадлежал прежде всего к своему городу, а потом уже к более крупному образованию — державе. И в итоге только появление "умозрительных" теорий — зороастризма, буддизма и т.д. — позволяло окончательно оторвать человека от рода и от земли, и привязать к чему-то общему и объединяющему.
____________________________________________________________________________
*) Сотериология – (от греч soteri-on - спасение, избавление и logos-учение) – учение о спасении, имеющее место во многих развитых религиях (буддизме, христианстве, исламе и пр.); часть теологии, занимающаяся проблемой спасения
**) Синкретизм – (от греч. συγκρητισμός — соединение, объединение) — явление объединения различных религий (или их отдельных элементов) в единую религиозную систему.
***) Пантеизм — от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — "бог, божество", учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной, центральной идеей почти во всех формах пантеизма является космос как всеобъемлющее единство и священность природы.